第五章 綜合討論與結語
第二節 超越內外化的倫理療癒：具身化的在場實踐
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第二節 超越內外化的倫理療癒：具身化的在場實踐
喪親悲悼或哀傷的理論內涵，從早期的精神分析取向、依附理論觀點，至近 代越來越多學者投入研究的持續性連結觀點，生者面對逝者死亡的現實，於後續 生活持續保有彼此間不同形式聯繫（如：情感、思考、回憶等）的經驗現象，大 抵已被視為人類經驗中的自然性，甚至在心理治療、悲傷輔導等層面上，被認為 是協助喪親者朝向適應的悲悼階段（如 Worden, 2009）。關於持續性連結，Field 等人（2005）以依附理論、依附連結出發，引用依附連結的物理接近性（physical proximity）和心理切近性（psychological proximity）概念，以及 Bowlby 對於生 者經歷摯愛過世後的悲悼模式，提出外化（物理）及內化（心理）的持續性連結 經驗，於尚未接受死亡發生的抗議期（protest phase）、相信死亡已確實發生的 絕望期（despair phase），以及將摯愛內化至自我系統的重整期（reorganization phase）等三階段的對應，並進一步區分出喪親者與逝者間的持續性連結／依附 關係，應當隨著時間由外化連結／實體依附，走向內化連結／心理表徵依附的適 應曲線。然而，Klass（2006）面對持續性連結的發展及概念運用，指出其與 Silverman 及 Nickman 於 1996 年提出此概念之際，並未將喪親者的持續性連結經 驗，等同其喪親後的適應性；並且反思過快納入適應觀點，以及忽略考量、探討 在持續性連結現象中，生逝間的關係網絡背景（如：家庭、族群等）的侷限性。
外化、內化的劃分，整體是以關係的具體或抽象連結形式為依歸，如錯認陌 生人為逝者屬外化連結，而以逝者為精神楷模屬內化連結等（Field et al., 2005），
然閱讀本研究蒐集之訪談資料，發現在喪親主體與過世親人持續性的倫理關係中，
有許多無法藉由具體或抽象，清楚劃定為內、外化的經驗。例如：「我們住的地方，
房間我有貼一些之前他..告別式剩下來用的那個珍珠板的照片。因為那個丟了也很怪啊，你還要 對折，你沒有可能，然後那個又可以放，我們就有把它貼在他的房間。然後剛好上次..我們家裡 反正就是有人來不知道修什麼…看到就說這你女兒，很漂亮欸什麼的～我媽就會說：『對啊～』
他就說他就是…之前就是那個，已經就是離開什麼的，就大概講一下…講他都是會以他、以他為
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榮！」（H，二訪）將小妹的房間佈置上新照片，以概念而言似乎屬於外化的持續 性連結，但是就經驗脈絡，佈置房間帶出的是家人對於小妹／女兒的驕傲，當中 的情感精神，又似乎屬於內化的持續性連結。
因此，擱置內外化的歸類，以及綜合本章第一節，喪親主體經驗流變的動力 脈絡等，呈現喪親主體與過世親人間持續性的關係，是一種喪親主體置身缺的關 係、或說生命和生活的否面性，不填補之，而是透過前語言的具身化行動，在切 身的記憶、言說、關係、他者、自我……之中，安置與逝者彼此的關係位置，以 及己身寓世的居家感的倫理療癒過程──具身化的在場實踐。如此生逝關係、持 續匯流的行動過程，重要的轉折經驗不在關係連結的形式，而在於喪親主體面對 的，是已然流逝、成為過往的時間記憶，還是此刻、朝向未來的在場時間；以及 喪親主體面對的，是不在的他者，還是在此的自己。總的來說，「悲悼」是關於 生者（喪親者）記憶的問題，記憶使得「生－逝」仍有聯繫的可能，而喪親主體 乃藉由其作為寓居於世基礎的身體，或甚至說透過身體這個存在本身，展開其悲 悼，故以身體的整體觀點視之，內、外化連結的形式，可能僅是身體行動展演的 差異樣貌；另外，此「具身化」的經驗，即涵容了時間、經驗與事件的積澱，承 載起轉折的可能空間。根據 Merleau-Ponty（1945/1962）身體現象學觀點，身體
（body）即人的存在與感覺本身，不需要先經由語言、認知等意識指認之，而 Csordas（1990）指出身體作為文化中的主體，存在的基礎本身，具身化的經驗 乃前反思、甚至前符號的理解（understanding）與意會（making sense），其超越 客體化（objectification）及表徵化（representation），是以癱瘓了主觀與客觀、
認知與情感，心靈與身體之間的差異（引自 Wolputte, 2004）。綜合以上，身體 帶來解開社會／符號話語的逃逸線，而具身化跨越了「自我－他者－真實」的鴻 溝，喪親主體遂可能貼近逝者、貼近自己，及其生活世界回返的投向與應答。
林耀盛（2005）分析二十位「九二一」震災喪親受創者的個體化及集體化療 癒經驗及轉化歷程，指出由受創者的情（未竟心緒）、理（生養生計）、德（依 附性及社會關係）三層面向，到衍生之療癒策略，當中啟動受創者悲悼療癒機制
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的自發性和反應性之構念假設，乃是受創者及其置身所在相關經驗的「憶思」及
「敘說」動力關係；亦即，受創者會自發性或反應性地，選擇不說不思、只思不 說、只說不思，或者又說又思，產造出倫理性轉向的心身性靈療癒歷程。循此反 思本研究喪親主體的存在樣貌，及其經驗的流變歷程，喪親主體少以情緒中心、
死亡相關等「悲悼的語言」談論其喪親悲悼處境，或許是落身死亡所帶出的生命 裂隙，總是不夠說、說不盡，甚至沒有語言能夠說的給出。而在語言不及處，身 體即是在場的依歸；具身化的行動（身體展演），即喪親主體迂迴的呢喃絮語。
上述憶思及敘說的延伸討論之外，「情」、「理」、「德」療癒之途，同樣 與本研究癌症喪親家屬的經驗有所呼應。別於震災受創喪親主體，癌症喪親主體 面對親人的死亡，能夠有時間預期甚至準備，尤其本研究之受訪家屬，皆有照顧 甚至醫療決策經驗，而六位家屬的訪談資料，呈顯除了照顧者必然承擔的辛苦與 責任等，照顧時光乃喪親主體回憶逝者、回憶與逝者間關係，以及開啟彼此間關 係位移等重要經驗，甚至可能在喪親主體回返生活世界的投向過程，帶出其生命 現場與意義的延異。另外，作為治療期間的依託對象、（最後的）陪伴場域等，
醫院或病房對喪親主體而言，一方面可能觸景傷情，一方面卻也可能帶出家屋的 意象，以及隱匿於家屋痕跡中，喪親主體居家感的歸返線索。
由此，本研究認為喪親悲悼者透過身體感知、遭逢經驗、保留遺物甚至在家 中保留逝者位格等方式，得以保持關係中的「咱們」感（林耀盛，2006）。並且，
喪親者透過身體具現（embodied）的方式持續關照逝者，這不全然是內化或外化 的區隔連結能夠解釋，而是一種以身嵌缺的具身化（embodiment）連結。Heidegger 提出匱乏是「此有」（Dasein）的狀態，因此匱乏的「無」不是指虛無，而是蘊 含著一種朝向「此有」的引力。且「此有」（Da-sein）的「此」（da, there），乃定 位為社會性的連結，是以當「此有」被拋擲於世，即被迫面對與其他存在者的結 構關係（楊婉儀，2016）。喪親不僅反映著逝者的缺席，其所帶出的「缺」，更彰 顯喪親者存有本質，進而與生活世界重新產生連結，因「缺」而再構成。