對 Heidegger 存有論的質疑

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第三節 對 Heidegger 存有論的質疑

要探究Levinas 眼中的 Heidegger，必須先瞭解被 Levinas 歸為與海德格同路 人的整個西方哲學，而那個Levinas 所質疑的西方哲學為何？Levinas 解釋說：

一種普遍綜合的企圖，一種把所有的經驗，所有合理的東西還原成一個 整體，在那裡，意識包容世界，沒有任何東西留在它之外，於是，成了 絕對的思想。（Levinas, 1985: 75）

因此，Levinas 認為，西方哲學從整體與同一的角度看世界，只有採取了鳥瞰式 的全景視野才是真理，才能給予精神完全的滿足。精神若不能滿足，就會繼續不 斷地囊取一切，而這種Levinas 所稱囊括一切的整體性運動，在 Hegel 的絕對精 神那裡達到高峰。因此，Levinas 才會說：「在西方哲學裡，對整體性的鄉愁隨處 可見。」（Levinas, 1985: 76）。

在Levinas 看來，西方哲學自古希臘以來，整個都是同一與整體的舞台。在 Plato 那裡稱為理型（eidos），在 Hegel 那裡叫做絕對精神（absolute spirit），在 Husserl 那裡則是先驗自我（transcendental ego），而到了Heidegger 則以存有（Being）

囊括了一切。所以，Levinas 會說：「西方哲學最經常是一種存有論：透過中間項 與中立項（a middle and neutral term）的介入把他者化約到同一裡去，以確保其 對存有的理解。」（Levinas, 1969: 43）在那裡，同一有著無比強大的吸納能力，

能夠將一切他者都化約成同一的方式去理解其存在方式。對Levinas 而言，這就 是一種暴力，是一種宰制。除非以他者的差異性去打破整體所籠罩的內在性與自 主性，否則難以突圍這種整體的暴力。這種差異性，指的不是大夥在同一裡的差 異性，也不是最終要走向同一的差異性，而是使他者作為他者真正顯現的差異性，

絕對他者的差異性，無法被同一所理解的差異性。

此外，我們必須很小心地謹記莫讓西方哲學慣用的辯證伎倆滲透進來，因為 Levinas 所強調的他者不是與同一對立的一項（term），一旦如此，則任何對立都 必然導致兩者之上的另一個整體的出現，那麼，他者絕對差異性必然就此瓦解。

Levinas 說：「如果同一之所以建立起其同一性是透過簡單地與他者對立的話，那

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麼它已經是那個包含同一與他者的整體性的一部份了。」（Levinas, 1969: 38）因 此，「他者不能被整體化。」（Levinas, 1969: 35）如果說整體性是西方哲學傳統

在《整體與無限》當中，Levinas 把自我與他人原初的倫理關係稱為形上學

（Metaphysics）。但是西方傳統形上學發展到 Heidegger 成了存有論。而 Levinas 則提出了基進的改變，他不是去探究存有，而是去探問存在者，這樣的方向在《存 在與存在者》（Existence and Existents）一書就已經標示很清楚了。關於存有論與 Levinas 的倫理學之差異，Levinas 認為，他人是另一個人類（the other is the other human being）。在舊約聖經（Old Testament）裡，上帝也為了人下來，上帝降臨

（descends）了，上帝與世界之間沒有分離；以一種說話⁴⁵的形式（in the form of speech），以一種倫理秩序或是愛的秩序之形式，上帝降臨了。在他人之面容裡，

戒律（commandment）產生了。為何在面容臨現裡，我要感到有責任？在該隱（Cain）

的回答裡，他被問道：「你兄弟在哪裡？」該隱回答：「我豈是我兄弟的看守人

（keeper）嗎？」此乃他人的面容以形象（image）出現。如果該隱嘲弄上帝或是 他孩子氣的回答：「不是我，是別人做的」，我們就不會注意到該隱所說的話了。

因為該隱的回答是真摯的（sincere）（Levinas, 2001: 171）。在他的回答裡，倫理        

45 針對說話的相關概念，Levinas 在早期常使用說話（speech）、談話（discourse）、對話（dialogue），

後期則聚焦於言說（the saying）的分析。本研究將在第四章處理言說的意涵。在早期作品中，

Levinas 的說話、談話、對話通常在可以理解成他者與自我透過語言的交流互動。

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因為，我們在存有論上是分離的存在（We are separate ontological beings）（Levinas, 2001: 172）。Peperzak（1993：139）即認為，Levinas 在《整體與無限》階段，把 存有論視為一種哲學上的專制，著實是西方文化危機的根源。因為這種存有論視 野操控著西方思想與文化所導致政治上的迫害與專制，是廿世紀人性浩劫的根 源。

「存有論，作為一種權力的哲學，作為對同一毫不質疑的第一哲學，就是一 種不正義的哲學。」（Levinas, 1969: 46）這句話說明了 Levinas 對存有論最強大 的指控。Levinas 認為同一的暴力在西方哲學的歷史中隨處可見，而其中又以 Heidegger 的基礎存有論（fundamental ontology）為代表。關於這方面的論點，

我們可以在1951 年〈存有論是基礎的嗎？〉（Is Ontology Fundamental?）一文中，

找到Levinas 對 Heidegger 的主要批判。而且，隨著 Levinas 對 Heidegger 基礎存 有論的批判，也同時表現出Levinas 在暴力問題上的思路。〈存有論是基礎的嗎？〉

主要任務在於描述一種無法被理解所化約的關係，也就是說，有一種關係是無法 將他異性化約進同一的存有論關係的。即便是Heidegger 的存有論已然勝過主智 主義⁴⁶（intellectualism），卻也仍舊無法描述這種關係，因為在 Heidegger 存有論 中，個殊的存在物也總是被放置在存有（Being）的視域下去進行理解的。因此，

對Levinas 而言，Heidegger 又重回到了西方哲學的偉大 Plato 傳統，回到那個以 普遍的理型為參照來理解個殊存在物的傳統中。不過，一種與存在者的關係，如 何能不是理解的關係呢？Levinas 的回應是：確實不可能，「除非這個存在者是他 者」（unless it is the other(autrui)）。這個主張是說與他者的關係超越了理解的關係。

對Levinas 來說，這「原初關係」（original relation）發生於具體的說情境（the concrete situation of speech）（Levinas, 1996: 1）。在對他者的談話、呼求或聆聽中，

我並不思考著他者，反而我是主動地投入一場與他異性非理解性的、非包含性的 關係中，在其中，我關注的是在我面前的這個特殊個體，因而我放棄了普遍性的 仲介（the mediation of the universal）（Levinas, 1996: 2）。總之，這樣的思考導引 出一個重要的洞見：Levinas 不是安置了一個先驗的倫理學概念，並在某個具體 的經驗中找到示例；而是，在Levinas 這裡，稱之為「倫理性」（the ethical），是        

46 指的是傳統哲學一脈相承到 Husserl 那裡以意向性、意識、表象化而達於高峰的理論。

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描述一個在與他者的非包含關係中，必然的存在事件（event of being）（Levinas, 1996: 2）。在 Levinas 這裡，比較少以基礎存有論稱之，而較常稱為「當代存有 論」，或只簡單稱「存有論」。鄧元尉（2006：59）認為，此舉顯然是想把 Heidegger 的基礎存有論放置在整個西方存有論中來看待，而且否認了Heidegger 的存有論 夠稱為「基礎」。

為何Levinas 會質疑存有論的基礎性呢？並不是說 Heidegger 的基礎存有論 所處理存在物之存在的探究不夠基礎，而是Levinas 更徹底質疑了存有的問題根 本就不是一個基礎問題。那麼，對Levinas 來說，什麼是基礎問題呢？在 Levinas 的思想中，對存在者間關係的探究始終才是最基礎的問題。換句話說，也就是倫 理的優位性在Levinas 思想中才是真正要探究的問題。Levinas 所理解的 Heidegger 基礎存有論，是以存有（Being）作為存在物（being）之基礎。對 Heidegger 來 說，理解終極地是建立在存有之開放性（the openness of Being）上的（Levinas, 1996:

5）。但對 Levinas 來說，對存在者的理解（comprehension of being）不預設僅僅 是理論的態度，而是人的舉措之全部。因此，我們可以說，在Heidegger 那裡，

「整個人就是存有論」（The whole human being is ontology），科學作品、情感生 活、需求與勞動的滿足、社會生活與死亡，所有的一切都闡明著對存有的理解。

整個文明也都是循著這樣的理解而生，即使這樣的理解是Heidegger 所謂的對存 有的遺忘（forgetfulness of Being），他們也全部都是存有論的。Levinas 認為，之 所以會如此，不是因為知識的問題，而是因為對存在者之理解依存於存有之開放 性（Levinas, 1996: 3）。因此，此處所為的「理解」，我們不準備將他置放在知識 論的框架下去詮釋，而是依著Levinas 對 Heidegger 的批判路徑，我們將它置放 在存有論的架構下去理解。

「所有的不理解僅是理解的一種不充分樣態。」（Levinas, 1996: 5）在 Heidegger 那裡，理解終究是奠基於存有的開放性（the openness of Being）。因此，

當Heidegger 在描述主體與客體對象的關係時，他是用一種附屬於客體與光的關 係視域來解釋的，而這個光，並不是客體對象。因此，「對存有之理解存在於超 越了存在物（being）而進入了開放性，並在存有的視域中來感知存在物。」（Levinas, 1996: 5）這也是說，在 Heidegger 那裡，對存在物的理解又重新連結上了西方哲 學的偉大傳統：去理解個殊的存在物已經是將自身置於殊相之上/之外。理解即 是關聯於那只能透過知識而存在的殊相，而這個知識則總是對共相的知識

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（Levinas, 1996: 5）。Levinas 在此反省到，我們無力去反抗這個由 Heidegger 所 承繼下來的偉大傳統，將殊相的感動服膺於共相的知識，將存在物間的關係服膺 於存有的結構，也將形上學服膺於存有論。但是，存在物間的關係，可以從一開 始就有別於以存有來理解（its comprehension as Being）的可能性嗎？（Levinas, 1996: 5-6）

對於這個問題，Levinas 斬釘截鐵地說：「除非這個與存在物的關係是與他者 的關係（Unless it is the other）。」（Levinas, 1996: 6）當然，我們與他者的關係肯 定存在於想要理解他，但這個關係其實又溢出了理解。因為，Levinas 認為，在 這樣的關係裡，他者並不從一個概念的角度來影響我們。他是一個存在者，一個 如其所是的存在者（He is a being and counts as such）（Levinas, 1996: 6）。

Levinas 認為，「對 Heidegger 而言，與他者共在（being-with-the –other (Miteinandersein)）是建基於存有論關係。」（Levinas, 1996: 6）怎麼說呢？因為，

對Heidegger 來說，將存在物作為存在物，意思是說「使存在物存在」（to let beings to be），而他者作為 Heidegger 意義下的存在物，可以在光照中去理解他；他者 與所有的存在物一樣，都可以在存有的視域中去理解；在Heidegger 基礎存有論 的平台上，他者如所有共在的存在物一樣存在著。

對此，Levinas 反問的是：我們與他者的關係是否就是一種「使之存在」（letting be）呢？他者的獨立性難道不是在被召喚（be summoned）中完成的嗎？與我們 說著話的人，首先是在他的存在中被理解的嗎？（Levinas, 1996: 6）Levinas 的

對此，Levinas 反問的是：我們與他者的關係是否就是一種「使之存在」（letting be）呢？他者的獨立性難道不是在被召喚（be summoned）中完成的嗎？與我們 說著話的人，首先是在他的存在中被理解的嗎？（Levinas, 1996: 6）Levinas 的