第三章 責任：倫理優位於存有 42 的主體觀
第四節 責任主體
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第四節 責任主體
接下來，我們可以來探究Levinas 是如何逃離傳統哲學無所不在的屬我性？
如何給予主體優位於自由的責任意涵？如何讓倫理學優先於存有論？如何確認 了倫理主體的優位性？這個論題是本研究的核心，亦是Levinas 思想的核心。因 此，為了要瞭解這樣的主體性內涵，本研究在此先繞過前期Levinas 對外在性的 討論，直接進入後期作品中探究這樣一個富有猶太哲思的主體意涵。
首先，朝向他人是與存在的斷裂，是一種「別於存在」（otherwise than being）。
但在存有的世界裡，Levinas 並不保證「別於存在」可以確保。因為在我們的世 界上，長久以來有著所謂「存在的法則」（the laws of being）：沒有疾病，沒有例 外，沒有失序，這即是存在的秩序。在大部分的時間裡，事物的發生根據存在的 法則。雖然有許多事情挑戰著存在的法則，不過，Levians 對存在的法則沒有不 切實際的幻想，他認為或許宗教對於這些事情有更深刻的洞見，因為人類存在於 威脅之無法避免的可能性中（Levinas, 2001: 175）。當然，這裡所謂的宗教至少 意味著兩個意義：一個是猶太教傳統；一個則是指倫理性。而且在Levinas 哲學 中，宗教一詞經常是同時指涉這兩種意涵的。
在Levinas 那裡，Heidegger 的唯一性因其屬我性，但是，對 Levinas 而言，
唯一性之所以有其意義，是因為它不可替代地回歸到「我」（the I），回歸到這個
「為」49他人負責的具體性中的「我」：在完全對他人的覺知中，責任直接移轉 給「我」，但彷彿在表象裡、在臨現裡（in that presence），它已經先於覺知了（it already preceded that perception），彷彿責任已經在那裡了，比臨現還悠久，因而 無法拒絕，彷彿對所有的永恆不朽，「我」是第一個被責任召喚。不可轉讓因而
49 「為他負責的我」一詞中，「他」、「責」、「我」均是所說（the said），而「負」則是責任的前 綴詞，整個句子中使所有所說發生關係的「言說」（the saying）是「為」他負責的我的這個「為」
（for）。Levinas（2000a: 157）指出，這個「為」是人接近鄰人的方式，是與他人建立關係的 方式，是將人帶出封閉自我的方式，在其中，運作的即是責任。在這個「為」的關係中，有著 不能被論題化（nonthematizable）、不能被合理化的思想元素。
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唯一，因而我（me）是被選定的人質（Levinas, 2001: 203-204）。重要的是與他 人關係的覺醒是義務。在對他人的責任中，Levinas 所在意的是，與他人關係的 覺醒就像是一種投契（engagement），早於我們所能記得的任何深思熟慮（或我 思），是投契構成了人（Levinas, 2001: 175）。在此，Levinas 描述了另一種樣式 的「我」，或者說是和存在截然不同的「我」，這個「我」先於傳統「我」的知覺 與思考，早於傳統「我」的感性與理性。
為了要進一步分析Levinas 的主體性概念，本研究必須回到 Levinas 哲學所 賴以發展的猶太教中，去探詢猶太教關於人與上帝關係的理解。因此，我們有必 要從《創世紀》22 章〈以撒的綑綁〉（Genesis 22: The Binding of Isaac）來隨著 Levinas 思考主體性為何？以及我與上帝的關係為何？
1 這些事以後，神要試驗亞伯拉罕，就呼叫他說：「亞伯拉罕！」他說：
「我在這裡。」 2 神說：「你帶著你的兒子，就是你獨生的兒子，你所 愛的以撒，往摩利亞地去，在我所要指示你的山上，把他獻為燔祭。」
3 亞伯拉罕清早起來，備上驢，帶著兩個僕人和他兒子以撒，也劈好了 燔祭的柴，就起身往 神所指示他的地方去了。 4 到了第三日，亞伯拉 罕舉目遠遠地看見那地方。 5 亞伯拉罕對他的僕人說：「你們和驢在此 等候，我與童子往那裡去拜一拜，就回到你們這裡來。」 6 亞伯拉罕把 燔祭的柴放在他兒子以撒身上，自己手裡拿著火與刀；於是二人同 行。 7 以撒對他父親亞伯拉罕說：「父親哪！」亞伯拉罕說：「我兒，我 在這裡。」以撒說：「請看，火與柴都有了，但燔祭的羊羔在哪裡呢？」 8 亞 伯拉罕說：「我兒，神必自己預備作燔祭的羊羔。」於是二人同行。
9 他們到了神所指示的地方，亞伯拉罕在那裡築壇，把柴擺好，捆綁他 的兒子以撒，放在壇的柴上。 10 亞伯拉罕就伸手拿刀，要殺他的兒 子。 11 耶和華的使者從天上呼叫他說：「亞伯拉罕！亞伯拉罕！」他說：
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「我在這裡。」 12 天使說：「你不可在這童子身上下手。一點不可害他！
現在我知道你是敬畏神的了；因為你沒有將你的兒子，就是你獨生的兒 子，留下不給我。」 13 亞伯拉罕舉目觀看，不料，有一隻公羊，兩角 扣在稠密的小樹中。亞伯拉罕就取了那隻公羊來，獻為燔祭，代替他的 兒子。
14 亞伯拉罕給那地方起名叫「耶和華以勒」（就是耶和華必預備/看見 的意思），直到今日人還說：「在耶和華的山上必有預備。」 15 耶和華 的使者第二次從天上呼叫亞伯拉罕說： 16 「耶和華說：『你既行了這事，
不留下你的兒子，就是你獨生的兒子，我便指著自己起誓說： 17 論福，
我必賜大福給你；論子孫，我必叫你的子孫多起來，如同天上的星，海 邊的沙。你子孫必得著仇敵的城門， 18 並且地上萬國都必因你的後裔 得福，因為你聽從了我的話。』」
19 於是亞伯拉罕回到他僕人那裡，他們一同起身往別是巴去，亞伯拉 罕就住在別是巴。 20 這事以後，有人告訴亞伯拉罕說：「密迦給你兄弟 拿鶴生了幾個兒子， 21 長子是烏斯，他的兄弟是布斯和亞蘭的父親基 母利， 22 並基薛、哈瑣、必達、益拉、彼土利（彼土利生利百加）。」 23 這 八個人都是密迦給亞伯拉罕的兄弟拿鶴生的。 24 拿鶴的妾名叫流瑪，
生了提八、迦含、他轄，和瑪迦。 50
在上述的經文中，亞伯拉罕說：「我在這裡。」法文中的Me voici，英文中 的Here I am。是一種回應（respond），一旦如此回應就構成了責任（responsibility）。
法文中的voici 是「這裡」的意思，是空間的示意。而 me 則是人稱代名詞「我」
的「受格」（accusative），這裡所表明的是：我，這個在這裡，在空間中的我，
處於一種被指控（accused）的位置。與上帝的位置相對的，亞伯拉罕是被上帝
50 本段經文取自於http://www.o-bible.com/b5/
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傳喚而來，是一種完全的被動狀態。面對上帝、以撒與使者的呼告，亞伯拉罕不 得不回應：「我在這裡」。不管亞伯拉罕願意不願意，他被動地回答了。在此，
Levinas 所強調的不是「我在這裡」的所說（the said），而是被動地回應了的這個 言說（saying）。亦即 Levinas 強調了說話本身是回應、是責任，而不管亞伯拉罕 到底說了些什麼。因為所有的所說都是形上學論題化的所說，一旦成為所說就不 是倫理，是知識了。總之，Levinas 所重視的是由於亞伯拉罕的「我在這裡」這 句話，道出了主體與上帝的關係，是被動、是回應、是責任、是言說本身。但這 樣的關係中，有著怎樣深層的意義呢？
Rosolato 在分析一神教中的「犧牲」形象時給了我們一個更深層的意義，他 指出，在猶太經典中，關於亞伯拉罕獻祭以撒的描述裡，並沒有出現犧牲這個字，
但是「把以撒綁起來」這件事是一種虛擬的犧牲，是上帝用來考驗亞伯拉罕對祂 的順從，以撒最後並沒有被殺。就基督教而言，亞伯拉罕獻祭以撒這一幕影射了 基督受難。但在猶太教來說，這一幕則具有雙重意涵：一是亞伯拉罕完全聽從上 帝的命令，獻祭他唯一的兒子以撒；二是亞伯拉罕完全相信上帝會給他另一個出 路，因為上帝允諾保護他的後裔。在上帝與亞伯拉罕之間，亞伯拉罕相信上帝，
只要遵從命令就可以化危機為轉機。而後來的猶太人則用割禮儀式來紀念以撒獻 祭這一幕，重複著與上帝所訂立的誓約。並且在每年第七個月的第一天起十日做 為猶太人的元旦，以紀念亞伯拉罕綑綁以撒獻祭上帝（卓立、楊明敏、謝隆儀譯，
2008：92-96）。可見《創世紀》22 章〈以撒的綑綁〉對猶太人的重大意義。而猶 太人也透過這樣與上帝的誓約，一代一代傳承著猶太人對上帝的相信與順從。
從〈以撒的綑綁〉中，我們看到亞伯拉罕與上帝的關係，是被動地回答、是 完全地聽從命令、是完全地相信上帝。而猶太教會如此詮釋此段經文其實與「選 民」（chosenness）的概念有著極大的關係。對 Levinas 而言，這個自我被揀選的 意識，欲表現的是自我對他者的責任，而我的獨特性就是對他者負責的獨特性，
這種只有我能去盡的責任造就了我的獨特性，是任何別人所無法替代的。而影響
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這個觀點最深切直接的仍是來自於猶太教思想，因為猶太教認為，一個順從上帝 的人必然會去承擔這份責任，也唯有能夠順服上帝的人，也才能夠承擔這個責任。
因為上帝的命令只在順服者身上起作用，透過上帝的命令，進入自我與他人的倫 理關係（Levinas, 1994a: 142）。
雖然，「選民」的術語聽起來蠻宗教的；但Levinas 是在「選民」的基礎上 提到我的獨特性（the uniqueness of the I），這首先說明了獨特性的難以逃避，而 且選民是出於我之中比借貸還要亙古的債（debt）。基本上Levinas 全部的思想裡 都有這樣的預設（Levinas, 2001: 204）。借貸是有借有還，債則是怎麼還也還不 完，甚至是連怎麼還都無所知。不過，必須鄭重澄清的是，「選民」的概念並不 代表特權。選民只是一種道德感；一個道德人，就是他在他所屬的團體中，做該 做的事（苑舉正譯，2000：42）。「選民」的特殊性不是有著不同的特權，而是有 著責任。這份高貴不是基於王權，也不是基於天賦的權力，而是基於每一個做為 人的我（each human I [moi]）的身份立場。就道德責任而言，每一個我與所有其 他人都不同，這就是我的獨特性。我與他人並不等同，也就是我看待我自己是個 對他人有著責任的人；因此，我無限地要求自己多於要求他人。塔木德經文寫道：
「我越是正義，就越受到嚴厲的審判。」（The more just I am, the more harshly I am judged.）（Levinas, 1997: 21-22）這個倫理上的不對稱性正是選民之所以為選民的
「我越是正義，就越受到嚴厲的審判。」（The more just I am, the more harshly I am judged.）（Levinas, 1997: 21-22）這個倫理上的不對稱性正是選民之所以為選民的