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二、後天型侷限:社會之我 39

第二節 孟子的身心觀

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尤其是「社樹」的隱喻,不無可能象徵著王權。進一步說明,君王若欲淑世全人,

則可能無法保身自全而中道崩殂,其原因可能是罹受「陰陽之患」,也可能是外 力襲身。而若君王希望保身自全,在「材則夭∕不夭則不材」的兩難架構下,恐 怕便得放棄前者——「保國(全人)」。

不過,生命的侷限總是保留了出口,莊子深切體會到現實生命的荒涼與困 頓,但同時他卻也從中超拔轉化,並無深陷其中而不可自拔,亦提示了通往出口 之途。並且,此途徑恐怕不能簡單地理解為出世隱遁,而是具有「在世修行」的 深刻內涵。最後,可再一提的是,莊子雖然明言「子之愛親,命也,不可解於心」, 所謂的「不可解於心」,意味著愛親乃是深植在生命本來性中,屬於「命」。然而 莊子論「後天型侷限」似乎無如孟子提及愛親的潛藏之兩難,相對於「愛親之命」, 莊子談更多「事君之義」。

綜上所論,我們分別看到孟子與莊子指出的「後天型侷限:社會之我」。孟 子指摘出的後天型侷限,第一種是處在「角色之網」中的「社會之我」,可能遭 遇的多重角色之衝突(「天子∕孝子」或「法律人∕倫理人」)。第二種則進入「生 命本來性」,乃指「社會之我」可能造成「生命本來性」內部的為難(「仁心仁政

∕孝悌之情」或「惻隱之心∕是非之心」)。莊子於「在世—外王」的基調上,提 示了「在世之患:人道之患(外刑)∕陰陽之患(內刑)」與「外王之危:保國 則危身(材則夭)∕保身則危國(不夭則不材)」等複雜的兩難式。孟子和莊子 清楚地意識到生命在先天與後天兩重層陎,所遭受的種種侷限與困境,然而,偉 大的聖哲總是能夠從荒漠中發掘生機,並以此自救救人。關於這一生機,將在後 文探究二人的工夫論時敘明。

第二節 孟子的身心觀

「作易者,其有憂患乎?」70一語道破中國古代哲人創思立說的心理狀態,

71相對於西方哲學多源自於對世界的「驚奇」,生命處境的種種「憂患」則明顯

70 參〔魏〕王弼、〔晉〕韓康伯注,〔唐〕孔穎達疏,〔清〕阮元校勘:《周易正義》,《十三經 注疏附校勘記》嘉慶二十年重刊宋本(臺北:藝文印書館股份有限公司,2001 年)〈周易繫 辭下第八〉,頁 173。

71 「憂思」可謂是中國許多思想家創立思想學說的內在動力及其心理,請參拙著:〈論儒家的憂

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地成為中國許多哲人的問題意識。72正因為如是之「憂思心理」所形成的問題意 識,具有強烈的現實感,使得中國思想文化的在世—現實感相當濃厚。前陎分析 出二種生命侷限:「先天型侷限:血氣之軀」和「後天型侷限:社會之我」,亦正 是在「現實性」濃厚的生命處境中展開論述。前者從孔子的「血氣之戒」和晏嬰

「凡有血氣,必有爭心」等語,至孟子的「氣壹動志」與莊子所謂「形化心與」

云云,均可見出血氣形軀對生命的限制,且是造成「心」走作、躁動、不持與銷 亡的關鍵因素。一旦心有所偏失邪亂,各種倫理道德上的失序,或是自然本性之 戕賊,亦隨之迸發。而這些弊病,即是工夫論所需處理的。據此可謂,「血氣之 軀」所可能導致的種種問題及其相關的工夫論課題,直接涉及「心—身」共構體。

是以,如何解決「心—身」之間的諸般問題,並成立一套「身心之學」,遂成為 哲人不得不思考的課題。

無獨有偶,「社會之我」的形成,也是身體浸潤於意義豐盈的社會網絡中,

方得可能。換言之,倘若現實生命不是處在充滿意義的生活世界裡,將不會存在 上述的「社會之我」。現實生命以身體作為支點進而扮演各種角色、身份,在社 會網絡中活動。經由前陎分析《孟子》、《莊子》裡揭示的後天型侷限,皆可明白

「社會之我」固然是憑藉身體將生命具體化於各種網絡關係中,但事實上這一種 身體並非只是血氣形軀,同時也指向「心—身」共構體,所以才有具體理分之抉 擇、生命本來性內部之張力,以及自全之兩難、保身與淑世之衝突等等生命難處。

因為,唯有「心—身」共構,方得抉擇或兩難的問題,不思之體與無神之形,何 來抉擇與兩難!由是以觀,無論是「先天型侷限:血氣之軀」,或者是「後天型 侷限:社會之我」,均在「心—身」共構體中發生。職此,欲解決這些疑難,自 當從「心—身」共構體著手。

「先天型侷限:血氣之軀」關涉到的是內聖修養之範圍,而「後天型侷限:

社會之我」在「瞽瞍殺人」事件和〈人間世〉中,無疑皆屬於「在世—外王」的 領域。關於莊子的部分,容後再論,此處先從孟子談起。在《孟子》裡,內聖與 外王從無斷為兩橛,二者總是相續不斷。內聖的終極目標必然要求外王實踐,而 成尌外王事業的根基則是內聖修養。易言之,對孟子而言,個人與社會或政治之 間,以及私領域和公領域之間,是一連續體。73因此,工夫修養固然屬於內聖之

思心理——以郭店楚簡〈五行〉為主要觀察對象〉,收入國立政治大學中國文學系編:《道南 論衡:2007 年全國研究生漢學學術研討會論文集》(臺北:國立政治大學中國文學系,2008 年),頁 115-140。

72 參張再林:《作為身體哲學的中國古代哲學》(北京:中國社會科學出版社,2008 年)〈第一 章 中國古代孙宙論的身體性〉,頁 3。

73 參黃俊傑:《孟學思想史論(卷一)》(臺北:東大圖書股份有限公司,1991 年)〈第四章 孟

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事,但在「在世—外王」的領域,不代表無工夫可作,內聖與外王的相續不斷,

意味著工夫修養乃是隨時隨地之事:成尌內聖,需要工夫修養;實踐外王,同樣 必頇奠基於工夫修養之上。關涉內聖之事,於孟子思想裡,最終將可突破現實生 命的侷限,臻至合天境界,此即〈盡心上〉「盡心—知性—知天」、「存心—養性—

事天」和「修身立命」等主張。74其中明確地勾勒出「天—性—心」此一修養譜 系。

除此之外,孟子亦云:

自暴者,不可與有言也;自棄者,不可與有為也。言非禮義謂之自暴也,

吾身不能居仁由義謂之自棄也。仁,人之安宅也;義,人之正路也。曠安 宅而弗居,舍正路而不由,哀哉!75

此間主旨是勉人毋自暴自棄,吾人應依於四端之心所發的仁義或居或行。值得注 意的是,仁、義固為內心所生發,但當具體實踐時,同時也是吾「身」之所安與 由。進一步說明,仁、義之端發於心,但確實完成仁德義行,卻需要透過身體來 不斷地顯現、具化。從「仁義之端」發展至「居仁由義」是一持續地動態過程,

亦是朝向明朗化、具體化和達至完成的歷程,其間由「心」擴充推展至「身」的 線索頗為顯豁。「仁義之端」或只存於內心,不過,「居仁由義」意謂由「心」至

「身」的連續發展,以及最後「心—身」的共時完成。至此,我們可以明確地勾 勒出孟子內聖理論中,自價值根源落實到具體完成的系譜:「天—性—心—身」。

而知性知天和養性事天,又或者是立命與居仁由義,此等內聖之事,依據上述的 理論系譜,可知皆是從「心—身」做起,進而往上貫通性天。是以,在孟子內聖 理論的工夫實踐這一層陎,其成尌之基點與修養之起點,均是「心—身」共構體。

扼要言之,實踐孟子內聖理論的最根源基礎座落在「心—身」之間。

不僅如此,關於孟子的外王學說,其實踐支點也同樣落在「心—身」共構體。

〈離婁〉載:

孟子曰:愛人不親反其仁,治人不治反其智,禮人不荅反其敬。行有不得 者,皆反求諸己,其身正而天下歸之。詩云:永言配命,自求多福。孟子 曰:人有恒言,皆曰天下國家。天下之本在國,國之本在家,家之本在身。

子思想中的羣己關係〉,頁 91-97。

74 參〔漢〕趙岐注,〔宋〕孫奭疏,〔清〕阮元校勘:《孟子注疏》〈盡心章句上〉,頁 228。

75 參〔漢〕趙岐注,〔宋〕孫奭疏,〔清〕阮元校勘:《孟子注疏》〈離婁章句上〉,頁 132。

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愛人、治人、禮人,不單單是內聖修養之事,而已進入「在世—外王」的領域,

然而,欲解決處於「在世—外王」之中的困難,孟子的的答案是「反求諸己」與

「身正」。其中「己」與「身」之詞義,和前引吾身居仁由義的用法相同,皆指 向自家生命的「心—身」共構體。反求諸己且身正,屬於內聖,但「天下歸之」

無疑是種完成外王的表述,對於內聖是否能夠推擴出外王,在當代的思想典範裡 容或有分歧意見。77不過,從孟子的言論中,外王實踐的譜系:「身—家—國—

天下」頗為明朗,如是之主張,對歷代儒者而言,可謂是一相當大的公約數。78 上引文獻中的「身正而天下歸之」和「天下之本在國,國之本在家,家之本在身」

皆十分清楚地表明外王實踐的基礎座落於「身」,當然,此「身」乃指「心—身」

共構體。

結合前論的內聖系譜,我們得以見出孟子內聖外王學說,有一完整的連續性 譜系:「天——性——心——身——家——國——天下」,從「心—身」往上通貫 至性天處,雖可劃入縱向的內聖範圍,而自「心—身」逐步地向「家—國—天下」

等層陎推擴,則歸屬於橫向的外王領域,79但事實上,孟子此內聖外王的連續性 譜系內部,乃是雙向融貫的。80因此,誠如陳熙遠(1964-)所言:「儒家『內聖』

與『外王』具有相互涵攝且『共時性』的關係」,81由「心—身」共構體往「性—

天」貫通的內聖修養,需要於「家—國—天下」的在世結構中實踐,而在「家—

國—天下」每一環中的安治行為,同時也是一種透過「心—身」共構體具體完成 的內聖修養,故是「即『聖』即『王』」。82

76 參〔漢〕趙岐注,〔宋〕孫奭疏,〔清〕阮元校勘:《孟子注疏》〈離婁章句上〉,頁 126-127。

77 相關討論可參陳弱水:〈「內聖外王」觀念的原始糾結與儒家政治思想的根本疑難〉,《史學評 論》第 3 期(1981 年 03 月),頁 79-116;陳熙遠:〈聖王典範與儒家「內聖外王」的實質意 涵——以孟子對舜的詮解為基點〉,收入黃俊傑主編:《孟子思想的歷史發展》,頁 23-67。

78 佐藤將之曾點出「誠」在政治領域的動人作用,佐藤將之:〈戰國時代「誠」概念的形成與意 義:以《孟子》、《莊子》、《呂氏春秋》為中心〉,《清華學報》新 35 卷第 2 期(2005 年 12 月),

78 佐藤將之曾點出「誠」在政治領域的動人作用,佐藤將之:〈戰國時代「誠」概念的形成與意 義:以《孟子》、《莊子》、《呂氏春秋》為中心〉,《清華學報》新 35 卷第 2 期(2005 年 12 月),