第四章 內在的轉變：漢代知識階層對孟子思想的詮釋
第二節 孟子道德修養在漢代的走向
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第二節 孟子道德修養在漢代的走向
在上一節中，我們從「心性」、「氣」至「天」三個面向討論孟子的生命觀及 其在漢代的轉變，接著我們要以此基礎進一步討論孟子的道德修養觀自漢代的走 向。孟子主張人之性善，如同種子一樣，蘊藏在心性之中，無論是匹夫或是堯舜 皆是如此，那麼要如何使種子萌芽、茁壯成長？必須要仰賴道德的修養工夫，透 過修養工夫，105使得身體與心性之間進行緊密的對話，
一、
孟子的修養工夫
孟子主張人之性善，但若不善加存養，「性」易受到外在物質世界與內在慾 望所引誘而流為惡，是以，孟子十分強調修養工夫，透過修養工夫，存其本心本 性，無叛於「道」，合乎「道」也等同於合於本性，達到修養的最高標準。孟子 曰：「羿之教人射，必志於彀；學者亦必志於彀。大匠誨人，必以規矩；學者亦 必以規矩。」106孟子所謂的「彀」與「規矩」即是修養的標準，無論是在道德修 養或是為學上都必須循著一定的標準，這個標準也就是吾人向上的終極目標，亦 稱之為「道」，何謂「道」？此「道」是人群千古之所同，超越了個人與群體之 間，更超越了時間與空間，人人皆所遵循之準則：
105 關於孟子的修養工夫，學界已有諸多討論與研究，如楊儒賓先生在氏著：《儒家身體觀》（臺 北：中央研究院中國文哲研究所籌備處，2003 年）中〈第三章 論孟子的踐形觀──以持志 養氣為中心展開的工夫論面向〉，頁 129-172。另外亦有〈支離與踐形──論先秦思想裏的兩 種身體觀〉一文對工夫論進行討論，收入楊儒賓主編：《中國古代思想中的氣論及身體觀》（臺 北：巨流圖書公司，1997 年），頁 415-449。除此之外，邱黃海先生在〈論孟子修養論之系統 的陳述〉一文中，嘗試以整體圖像來建構孟子之修養論，並對孟子的修養工夫進行分類，收 入在《鵝湖學誌》第 21 期（1998 年 12 月），頁 1-35。在碩士論文上，張胤賢先生《孟子工夫 論研究》（新竹：國立清華大學中國文學研究所碩士論文，楊儒賓先生指導，2004 年）承繼著 楊儒賓先生「身體－氣」的進路，並開啟神話學的向度來討論孟子工夫論，另外，林世賢先 生《孟莊工夫論之比較研究──以「身心之學」為觀察視域》（臺北：國立政治大學中國文學 研究所碩士論文，楊儒賓先生、林啟屏先生指導，2009 年）以「身－心」來探究孟子與莊子 的工夫論特色，並以「身心之學」的工夫論為基礎進一步探究儒道的外王理想。另外，對孟 子修養工夫討論最多的即是在「知言養氣」章的討論上，如岑溢成：〈孟子「知言」初探〉，
《鵝湖月刊》第 4 卷第 4 期（1978 年 10 月），頁 39-41。蔡仁厚〈「知言、養氣」的意旨：孟 子修養論之 2〉，《中國文化月刊》第 48 期（1983 年 10 月），頁 106-114。余培林〈孟子知言養 氣章釋義〉，《國文學報》第 13 期（1984 年 6 月），頁 13-24。黃俊傑：〈孟子知言養氣章集釋 新詮〉，《國立臺灣大學歷史學系學報》第 14 期（1988 年 7 月），頁 80-150。黃俊傑：〈朱子對 孟子知言養氣說的詮釋及其迴響〉，《清華學報》第 18 卷第 2 期（1988 年 12 月），頁 305-343。
楊澤波：〈「知言養氣章」難點辨析〉，《中國文化月刊》第 234 期（1999 年 9 月），頁 1-18。陳 立驤：〈《孟子》「養氣知言」章析論〉，《鵝湖》第 31 卷第 9 期（2006 年 3 月），頁 53-62。夏 世華：〈論孟子之不動心──讀《孟子》「知言養氣章」及朱子注的一些思考〉，《鵝湖》第 31 卷第 21 期（2006 年 6 月），頁 46-55。朱榮智：〈孟子的知言〉，《孔孟月刊》，第 41 卷，第八 期（2003 年 4 月），頁 11-12。
106 《孟子•告子上》，頁 802。
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孟子曰：「君子深造之以道，欲其自得之也。自得之，則居之安；居之安，
則資之深；資之深，則取之左右逢其原，故君子欲其自得之也。」107 孟子鼓勵人需以「道」作為努力進取的目標，「道」乃是外在之標準，行為合乎
「道」，反身自得合於心，外在的「道」與內在的「心性」內外相合，即是吾人 修養之準則，此一標準需要時時反身切己，不斷修養，看似困難，但並非遙不可 以及，孟子以古先聖哲為例，明示人人都有追求優秀之可能，也就是朱子所謂：
孟子見人，即道性善，稱堯舜，此是第一義。若於此看得透，信得及，直 下便是聖賢，便無一毫人欲之私做得病痛。若信不及，又引成覸、顏淵、
公明儀三段說話，教人如此發憤，勇猛向前，此外更無別法。108
孟子以堯舜作為最高之標準，使吾人以此作為企嚮之目標，盡力而為之，在《孟 子》之中亦明言：「孟子道性善，言必稱堯舜」109孟子以「道」作為修養的標準，
以古聖先賢為例，只要透過修養工夫，人人都有成聖的可能。
然而，修養最忌二者，即是「無為」與「無思」，錢穆先生說：「『無思』與
『無為』者，吾人不能為善之二大病源也。」110如上節所言，心有「思」跟「為」
的功能，若不思不為，那麼便不能夠喚醒四端，也就不能夠成德成聖，所謂「為」
即是要培養吾人之「高志遠意」，所謂「思」是要吾人「反身切己」，「為」與「思」
是修養的兩大義，「高志遠意」與「反身切己」是修養的兩大重點。
（一）為之：高志遠意
在〈告子上〉中曹交問：「人皆可以為堯舜，有諸？」而孟子回答：「為之而 已矣。」只要有意「為之」，人人都有成聖的可能，表現出孟子性善論中的積極 性，修養的第一義即是要有自主之動力，也就是孟子所謂的「為」，孟子曰：「自 暴者，不可與有言也；自棄者，不可與有為也。言非禮義，謂之自暴也；吾身不 能居仁由義，謂之自棄也。」111只要有心為之，成聖並非無可能，反之，如果一 個人「自暴自棄」，也就是沒有行善、行仁義之心，那麼無論怎麼修養，都是徒 勞無功，故孟子說：「有為者辟若掘井，掘井九軔而不及泉，猶為棄井也。」112此
「為」即是「志」，時時刻刻存「志」，無論是為學或修養皆是，如同孔子所言「君 子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。」要時時刻刻心存仁義，勿失本 心，無叛於道，要時時刻刻心存仁義，勿失本心，無叛於道，此「志」要恆久更
107 《孟子•離婁下》，頁 558-559。
108 宋•朱熹：〈答梁文叔書〉，收入朱杰人等編：《朱子全書》（上海：上海古籍出版社、合肥：安 徽教育出版社，2002 年），第 21 冊，頁 2025。
109 《孟子•滕文公上》，頁 315。
110 錢穆：《四書釋義》（北京：九州出版社，2011 年），頁 239。
111 《孟子•離婁上》，頁 507。
112 《孟子•盡心上》，頁 922。
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要高遠，恆常持之，方能所為，除此之外，心存大志，才能夠成聖，因為修養的 標準－「道」是「仰之彌高，鑽之彌堅」要達到「道」，必須要有高遠的志向，
才能夠向「道」前進，故孟子鼓勵人要培養高志遠意，不容自貶其身，而孟子在 教學上亦是如此：
公孫丑曰：「道則高矣美矣，宜若登天然，似不可及也。何不使彼為可幾 及而日孳孳也？」孟子曰：「大匠不為拙工改廢繩墨，羿不為拙射變其彀 率。君子引而不發，躍如也。中道而立，能者從之。」113
孟子教導學生不應自貶，以徇學者之不能，孟子更鼓勵人應當遊大觀、存大志：
孟子曰：「孔子登東山而小魯，登泰山而小天下。故觀於海者難為水，遊 於聖人之門者難為言。觀水有術，必觀其瀾。日月有明，容光必照焉。流 水之為物也，不盈科不行；君子之志於道也，不成章不達。」114
借由登山觀海，來喻聖道廣大深遠，勉勵學者循序漸進，止於至善。是以，吾人 為善成德，首先要先有「為」，也就是要存「志」，培養吾人高志遠意，是修養的 第一義，有為者無論遇到何者困難，都能夠持之以恆，堅持下去，因為「志」夠 高夠遠夠堅定，無論是為學或是成德皆是如此，修養之前需先立「志」，定下目 標，堅定心志，才能夠行之。
（二）思之：反身切己
當然，光靠「志」是不夠，還要能夠「思」，此是修養的第二義，心存高志 遠意的通時，更必須要時時「反身切己」，也就是心之「思」的作用，此「思」
乃是反省自己，孟子常常強調「反」，吾人以古先聖賢作為進德目標的同時，更 應回頭反省檢討自己，是否有達到標準，故「思」是修養的第二義。
孟子曰：「愛人不親反其仁，治人不治反其智，禮人不答反其敬。行有不 得者，皆反求諸己，其身正而天下歸之。《詩》云：『永言配命，自求多福。』」
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本心往往易受到外物所誘，血氣所使，故遇到與己不合的狀況時，孟子要人「反 求諸己」，保持心之純淨，以免喪失本心，人人若能夠反省自己，保持清明靈覺，
紛爭吵鬧之事便會減少，故孟子說「萬物皆備於我矣。反身而誠，樂莫大焉。」
113 《孟子•盡心上》，頁 942-944。
114 《孟子•盡心上》，頁 913-914。
115 《孟子•離婁上》，頁 492。
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116由於吾人的本心本性是善良的，上天賦予吾人仁、義、禮、智四端，蘊藏在心 中，唯有透過個人的反思，方能喚醒，故孟子說：「我固有之也，弗思耳矣。故 曰：『求則得之，舍則失之。』」117聖人君子之所以與普通人不同，在於其時時刻 刻都在「思」，思索自己哪裡不足，哪裡還不夠，遇到挫折困難時，最先做的事 情並非怨天尤人，而是反躬自省：
孟子曰：「君子所以異於人者，以其存心也。君子以仁存心，以禮存心。
仁者愛人，有禮者敬人。愛人者人恆愛之，敬人者人恆敬之。有人於此，
其待我以橫逆，則君子必自反也：我必不仁也，必無禮也，此物奚宜至哉？
其自反而仁矣，自反而有禮矣，其橫逆由是也，君子必自反也：我必不忠。
自反而忠矣，其橫逆由是也，君子曰：『此亦妄人也已矣。如此則與禽獸 奚擇哉？於禽獸又何難焉？』是故君子有終身之憂，無一朝之患也。」118 人人皆有仁義存於心中，但是若不思，則不會察覺，君子與他人不同，能夠「自 反」，喚醒心中之善端，孟子稱「湯武，反之也」119此「反」就是善於反省之意，
中古的聖人，如商湯與周武王，已經有上古聖人，如堯、舜，所立下的標準，以 此標準，反其身而誠，故說「反之」，透過思考反省，達到自省切己的功用。
綜上所述，孟子修養的標準是「道」，並以古先聖哲為例，而在修養之前，
必須先「為」與「思」，也就是要培養「高志遠意」並且「反身切己」，而修養工 夫的具體內容則可從「學」與「心」兩方面來論。首先論「學」，由於孟子十分 重視與強調「心」之作用，故往往有學者認為孟子修養理論中忽略了「學」的工
必須先「為」與「思」，也就是要培養「高志遠意」並且「反身切己」，而修養工 夫的具體內容則可從「學」與「心」兩方面來論。首先論「學」，由於孟子十分 重視與強調「心」之作用，故往往有學者認為孟子修養理論中忽略了「學」的工