第二節 「實學傳統」與東亞「攝理」觀的建構
如同黃俊傑所論，儒學雖非宗教，但有其高度的宗教性格。故將「宗教性」
融入於「禮教性」之中，使儒者的超越世界只有在人倫日用的現實世界中才能安
241丁若鏞，《與猶堂全書》，第一集詩文集，第十五卷，文集，墓誌銘，先仲氏墓誌銘 a_281_336d。
242《黃嗣永帛書》，頁 290。
243《黃嗣永帛書》，頁 284。
244《黃嗣永帛書》，頁 284。
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頓。245儒者強烈的經世之心，由於背後存在著高度的「宗教性格」，故隨時可以 提升為具有「超越性」的終極關懷。另外，黃俊傑分析儒家經典充滿強烈的經世 濟民的價值內涵，所以儒家註經解經的本質是一種「實踐活動」，兼攝內外二義：
1. 作為「內在範疇」的「實踐活動」是指經典解釋者在企慕聖賢優入聖域的過 程中，於是經典註疏就成為迴向並落實到個人身心之上的一種「為己之學」。2. 作 為「外在範疇」的「實踐活動」，則是指經典解釋者努力於將其思想的體驗或信 念落實於外在文化世界或政治世界。這是東亞儒學經典詮釋所具有的強烈「實踐 性質」、「實學」傳統。246尤其在作為內在範疇之際，經典研讀是一種主客交融、
身心合一的生活實踐活動，亦即所謂的「體知」傳統。所謂「體知」亦觸及不論 是作為認知語言的「知」，或是作為道德語言的「知」，實以身體之經驗或「體驗」
作為基礎，強調的是從親身踐履的實際經驗中實測而得的知解。也使儒家詮釋學 就成為一種以「人格」與「生命歷程」為中心的活動。247詮釋者與經典之間構成
「互為主體性」（inter-subjectivity）之關係，既是「我註六經」亦是「六經註我」，
使詮釋者的「歷史性」不能被解消，雖然不至於造成經典詮釋的「無政府主義」， 但確實使經典新銓的出現充滿了可能性。248由以上種種，可見儒耶之間看似必然 衝突之處，極可能在信仰者的躬行實踐中消解。這是因為在「體知」與「實學傳 統」的經典詮釋下，不論是東亞儒學或者基督信仰，由於不同時空下、不同信仰 實踐者的理解中均有其各自「脈絡化」的展現，應用在具有東亞儒學深厚的奉教 儒者的身上更是如此。
另外，如黃俊傑所論，儒家諸子常常「即歷史以論哲學」，從具體而特殊的 歷史人物的行誼之中，證立抽象而普遍的哲學或道德命題。這種「具體性思維方 式」早見於先秦儒家，尤以宋儒為然。亦即透過往昔「聖賢行誼」來循得普遍理 則，以建立道德典範。249在歷代聖賢中，儒者們尤重三代聖賢，如孔子心目中的
「三代」是一個毫無瑕疵的黃金時代，「三代」的歷史人物都是聖君賢相，行己 有方並以道德治國。「三代」是作為儒者所處時代的「事實」的「反事實性」
（counter-factuality）而被討論的。這是因為儒者認為所謂「道」是在儒家理想 中的「三代」大為流行，「三代」以後則晦而不彰，甚至消逝無蹤了。且以儒家 看來，「歷史」是人文化成的，孔子說：「人能弘道，非道弘人」，故歷史中的「道」
的消息，在三代的聖王的行為中最能充分透露。創造文明與歷史的英雄人物，在 儒家的歷史論述中，或稱為「聖人」，或稱為「先王」。這些「聖人」或「先王」
在古代儒家歷史論述中，居於中心位置，「聖人」或「先王」推動歷史，實踐「道」，
也創造了「三代」的黃金歲月。250「道」的「具體化」展現尤其透過所謂的「聖
245黃俊傑整理了相關研究，以為「儒學有強烈的「宗教性」（religiosity），也有強烈的「宗教感」
（sense of religiosity），但不是西方傳統定義下的「宗教」（religion）」，詳見黃俊傑，〈試論儒學 的宗教性內涵〉，《東亞儒學史的新視野》，頁 119。
246黃俊傑，《東亞儒學：經典與詮釋的辨證》，頁 135
247黃俊傑，《東亞文化交流中的儒家經典與理念：互動、轉化與融合》，頁 99-102。
248黃俊傑，《東亞儒學史的新視野》，頁 66。
249黃俊傑，《東亞儒學史的新視野》，頁 79。
250黃俊傑，《東亞儒學史的新視野》，頁 65-70。
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人行誼」與「聖人」所遭遇的歷史情境以印證之。先秦三子孔、孟、荀也肯定所 謂「聖王」才是主導歷史發展的根本力量。251至宋儒則更進一步發揮此思維，堯 舜這種古代聖王，在宋儒的歷史敘述裡，就成為超越時間與空間的存在，取得了 普遍性的涵義。「普遍性」見之於具體的聖賢人物的行誼中，亦即所謂「具體的 普遍性」（the concrete universals）。只有透過對於特殊史實進行歷史敘述才能 提煉出普遍之「理」，這種「理」顯然呈現在堯舜禹等特殊的聖人行誼之上，他 們的行為規範具有普遍必然性。這種歷史中的「理」只有通過歷史中的聖人及其 事蹟才能被發覺，而且，因為自從三代以降，人心沉淪，歷史退墮，所以通過研 究古史以發掘此「理」乃成為絕對必要。且聖人之「心」與吾人之「心」有其同 質性，研究古代聖人的行誼，「理」之具足於吾人「心」中此一事實才能被肯定。
「理」既內在於人「心」之中，而又更顯現於史「事」之上，這項事實也只有在 古代的聖人身上才能被確認。252又如吳展良所論，不同於近現代西方哲學對於人 類是否有能力認識真理的悲觀感，儒學的詮釋傳統是認同讀者有可能瞭解作者的
「本意」，因為作者與讀者分享了共同的宇宙與人生的常道常理。故「聖人」與 吾人之心有同性質，吾心是可以符契於聖人之心，而藉由「聖人」對「道」的體 現，吾人便可以瞭解真理。253尤其是朱子，特別看中學聖人的重要性。學聖人，
則有一個具體的對象可供嚮慕。學道，一則不如此具體，二則容易走入歧途。朱 子得以由釋返儒，正式透過經由閱讀經典學習聖人，才徹底體會與其在生命中追 求一些高妙的道理，不如就眼前的每一樣事物求其處置實踐到恰到好處。而聖人 的一言一行，正是做人處事的最高模範。捨去聖人的模範而自行摸索，不僅困難 而且容易陷入自以為是的錯誤。254吾人可見朱子雖也在儒家「人皆可以為堯舜」
的人性思考裡，但已對陸、王一系所謂「滿街都是聖人」、對人性的過度樂觀提 出修正，此即朱子強調「道心、人心」「天理、人欲」、「公、私」之間的緊張性，
背後所帶有的關懷之一。255而聖人便是「是非善惡」的判準。故朱子言：「聖人 便是有軀殼底道。學道便是學聖人，學聖人便是學道！256」，又說：「人之有形有 色，無不各有自然之理，所謂天性也。踐，如踐言之踐。蓋眾人有是形，而不能 盡其理，故無以踐其形，惟聖人有是形，而又能盡其理，然後可以踐其形而無歉 也。257」，由其言論可見體會與體現往昔「聖人」與「聖人行誼」在儒者優入聖 域之際所扮演的關鍵角色。由此可見宋儒，尤其是朱子學傳統中聖人的重要性。
在利瑪竇《天主實義》一書內，代表東亞儒者的發言人中士強調要學聖人之學：
251黃俊傑，《歷史思維、歷史知識與社會變遷》（臺北：時報出版社，2006），頁 68。
252黃俊傑，《東亞儒學史的新視野》，頁 73。
253關於宋儒認為人類得以吾人之心，感通聖人之心，進而感通天道，詳見吳展良，〈聖人之書與 天理的恆常性：朱子的經典詮釋之前提假設〉，《台大歷史學報》第 33 期（台北：國立台灣大學 歷史系，2004），頁 71-95。。
254詳見吳展良，《傳統思維方式與學術語言的基本特性論集》（臺北：臺大出版中心，2010），頁 1-11。
255黃俊傑，《東亞儒學：經典與詮釋的辨證》，頁 307-308。
256[宋]黎靖德，《朱子語類》第八冊，卷 130，頁 3117。
257[宋]朱熹，《四書章句集注》，頁 360-361。
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儒者以聖人為宗，聖人以經傳示教。258
吾中州士，古者學聖教而為聖，今久非見聖人，則竊疑今之學非聖人之學，
茲願詳示學術。259
可見耶穌會士亦觀察到東亞儒學的「聖人」傳統。而朝鮮儒者，正是深浸於於朱 子學的傳統中，奉教儒者也不例外，如金伯淳所謂：「自少讀朱書，怳然有得，
自信其不爲異端所惑。260」本文接下來將以儒家的歷史性思維之應用，以「聖人」
概念為中心，來探討儒耶交流之際，奉教儒者如何來接受信仰耶穌基督。並且進 一步觀察朝鮮奉教儒者如何在東亞儒學的深厚傳統中進行儒耶交流，並藉以建構 出屬於東亞的「攝理」261（Providence。拉丁文：Providentia。希臘文：pronoia）
意識。
從儒學傳統回到基督宗教的傳統來看，在同屬希伯來經典傳統的一神宗教中，
基督宗教以耶穌基督「道成肉身」，擁有人、神兩性顯其特色。故耶穌基督除了 擁有超越性意義「神子」的身份外，其在世之際的「道成肉身」，成為了全人類 的共同救主，乃基督信仰的核心之一：
道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿地有恩典有真理。我們也見過他的 榮光，札是父獨生子的榮光。262
早期教父的神學思想中就曾以「道成肉身」的形象概念為基礎，推演出萬物皆為 造物主所造，故皆有神性的思想。透過七世紀的大馬士革主教聖約翰（Saint John of Damascus，676—749）在「聖像爭議」中對聖像與閱讀聖經的看法即可了解。
在這項爭議的初階段，為聖像辯護最力的聖約翰，就一再堅持物質的神聖性。他 不談有關聶斯托留派或優迪克派的技術論點，而以基督化身為人的事實為基礎，
用一種簡單而直截的方式為聖像辯護。由於為神所創，世上萬物盡皆神聖。263聖 約翰有言：
形象的使用在舊約裡並不普通。但到了上帝大發慈悲，為了我們的拯救而 真札化成了人之後，祂的形象不是亞伯拉罕所看見的人形，也不是先知們 所看見的樣子，而是真札有人的本賥，居住在地上，與眾人相通，行神蹟，
受痛苦，被釘十字架，又復活，被迎接回到天上。因為這一切事情曾經真 札發生過，為人所看見，所以他們被寫出來，作為我們的想念和教訓，雖 然我們沒有生在那個時候，不能親眼看見，然而我們仍然可以藉著聽道和
258利瑪竇，《天主實義》，頁 600。
259利瑪竇，《天主實義》，頁 435。
260朝鮮王朝實錄：純祖 2 卷，1 年(1801 辛酉 / 嘉慶)6 年) 3 月 29 日(乙巳) 3
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