第三章 碧雲寺的歷史與神祇
第二節 寺廟組織與財務
本節就碧雲寺內的組織，分成正式與非正式兩種以及廟宇中的財務情形加以詳細 敘述。
一、正式組織
有關寺廟的組織與經營，乃是隱藏在寺廟文化不易顯現的基因組合，不若建 築形式外貌或文學形式，或是祭祀儀式那般表現於外，卻又與寺廟的發展以及社 會、政治、經濟的改變有著密切的關聯。87
根據吳瀛濤《臺灣民俗》的調查，過去日據時期臺灣祭祀團體的形態，主要 有神明會、祖公會、祭祀公業、父母會及共祭會等形式。88
民國五十七年政府頒布「改善民間祭典節約辦法」以管理寺廟及其組織。七
○年代為進一步加強寺廟組織的管理，又推行寺廟財團法人登記，輔導其組織和 財務之健全化、現代化。因此，目前臺灣宗教寺廟組織的型態，依其規模和財力，
主要有財團法人、管理委員會和家廟等形式，逐漸朝向民主、企業經營的方向改 進。如佛光山、慈濟志業、法鼓山、一貫道、北港天后宮、台北行天宮等，均是 成功的模式。89
宮廟管理制度的良當與否，直接會影響到神明的威望和宮廟的聲譽，間接會 影響信眾的信仰度，所以宮廟管理制度的良當與否，非常的重要。有明確分工責 任的組織管理制度，可以凝聚社區居民的團結力與向心力，也可以提昇社區精神 層次的文化，影響社區居民道德心的提昇，並且可以將宮廟的特色，發展成新的 文化產業，將其透過宣傳，吸引觀光客，成為新觀光景點。90
碧雲寺內目前有三個正式的組織，分別是管理委員會、是碧雲寺轎班與爐主
87劉予臻，＜宗教寺廟與民間文學關係之研究--以花蓮青蓮寺為中心＞，國立花蓮師範學院民間文 學研究所碩士論文，2003，頁 16。
88吳瀛濤，《台灣民俗》（台北：眾文圖書公司，1998），頁59。
89同註 84。
90林振春、王淑宜，《社區營造與傳播》（台北：財團法人台北市陽昇教育基金，2004），頁 36。
頭家。這三個組織分別負責不同的工作，分別敘述如下：
（一）管理委員會
碧雲寺和三隆宮是同屬於一個管理委員會，由管理委會會負責廟宇的運作，
所以這兩間廟宇是位居平等的地位。起先原先為管理人制，到了民國 64年（西元 1975年）改採管理委員會制，委員會下設有主任委員一人、委員十六人。再由信徒 代表大會產生常務監事一人、監事六人，另外由主任委員聘總幹事一人、會計一 人、以及碧雲寺及三隆宮廟祝各一人，此三者皆為有給制且必須琉球本地人才能 擔任以上這些職務。
管理委員會任期為四年一任，新舊委員交接為每年的七月一日。委員會中所 有委員的產生，則都必須到觀音媽面前擲筊由觀音媽決定產生，這也是碧雲寺觀 音信仰中的特色之一。因為在其他的廟宇中，正式組織的人選通常由信徒代表來 選出，但是琉球鄉碧雲寺的正式組織人選卻是經由神明欽點而產生。
根據受訪者表示，經由神明親自選出代表的方式，不但凸顯該地方人民對此 神明的尊崇，也較能減少一些人為或其他因素的干涉。
由觀音媽自己來選出要替祂服務的人最實在了！這是神明選的，不是人 選的，這樣大家才會認真做事情。（BWT05/990612）
觀音媽所挑選的委員都是具有熱心服務的特性，不一定是要地方上有頭 有臉的人才能當委員，觀音媽祂自己會看會會選啦！雖然有一些時候選出來 的人表現不是那麼的理想，但是那都是給其他委員的一種考驗，大致上，從 以前到現在委員的人選都沒有出現太多的問題！（HWT33/990827）
茲將碧雲寺第八屆管理委員會委員名單列於表3-2以供參考，其他第一屆到第 七屆的管理委員會委員名單，如附錄三＜碧雲寺三隆宮建廟元老以及一到七屆管 理委員會名單＞。
表 3 - 2 琉球碧雲寺三隆宮第八屆（99 年-103 年）管理委員會組織一覽表
職 務 姓 名 主 任 委 員 洪培修
委 員
蘇逢源、蔡家強、陳文玉、蔡潘安、蔡文財、蔡正文、
洪文對、洪德治、洪明展、洪大發、曾明濬、陳石豹、
蔡水土、陳鄉貴、陳進豐、洪曾朱鳳
常 務 監 事 陳蔡美蓮
監 事 許漢德、王林美足、李重吉、洪進添、黃木、陳周文 總 幹 事 陳永富
會 計 陳嘉惠
（二）碧雲寺的轎班
碧雲寺的轎班主要工作是負責迎王祭典期 間，碧雲寺「觀音佛祖」與「觀音菩薩」兩頂 神轎的扛轎工作。碧雲寺「觀音佛祖」與「觀 音菩薩」的轎班人員人數是所有參與遶境神轎 中最多的，總共有七百多人，分為六班，在「觀 音佛祖」與「觀音菩薩」清晨出發出巡遶境，
到晚上回到廟裡這段時間，這兩頂神轎皆須由 轎班人員輪班扛著，即使在休息用餐時間，也 絕對不可放在土地上碰觸到泥土，以示對觀音
媽的最高的崇敬，這亦是所有參與遶境神轎中所沒有的禮遇，充分凸顯出觀音媽 在琉球鄉民心中的崇高神格與地位。圖 3 - 4 為碧雲寺觀音媽的轎班在迎王祭典 時，扛觀音菩薩與觀音佛祖神轎的情形。
有關碧雲寺觀音媽的轎班扛教的情形，黃慶祥在《古典小琉球》一書中亦曾提到：
圖 3 - 4 碧雲寺觀音媽的轎班
91
在迎王時，當碧雲寺的「轎班」是最累的，但是也是最光榮的，因為都 是觀音媽千挑萬選的。小琉球人的信仰主神碧雲寺的觀音媽，一出大門就不 落地，也不可以用輪子推，更不可以用小板凳墊著放下休息。92
此外黃慶祥更藉由這首「觀音媽的轎班」這首詩，將觀音媽的轎班扛轎的情 形、人數與穿著描寫得非常透徹。
＜觀音媽的轎班＞ 黃慶祥
斗笠如荷葉的開展/白褲如潔淨的花瓣/ 花蕊的顏色染成上衣的鮮黃/
綠色的腰帶維繫挺直的腰桿/蓮花的轎班綿延數里長/ 觀音媽踏足其上雲遊 四方/大鼓鼕鼕/敲出神威的崇隆 /蓮花的轎班前呼後擁 /參事理事跪迎目送 /善男信女壺槳相從/巡視逡港腳的漁船/踏水請水的海灘/繞境引領在千歲 爺的前方/環島一周為王船護航/觀音媽的轎班未曾卸下肩膀/直到送王的回 家路上。
詩句中：「斗笠如荷葉的開展/白褲如潔淨的花瓣/ 花蕊的顏色染成上衣的鮮 黃/綠色的腰帶維繫挺直的腰桿/蓮花的轎班綿延數里長」清楚具體描寫出，碧雲 寺轎班人員人數眾多，其頭上戴著斗笠、身著黃色上衣與白色褲子，腰間上繫著 綠色的腰帶。而這個服裝穿著各廟不一，且自有迎王活動起便規定如此穿著，至 今都沒有改變過。有關琉球鄉廟宇轎班人員的穿著服裝規定，如附錄五＜民國 99 年己丑科迎王轎班穿著一覽表＞。
在轎班的傳承上，碧雲寺的轎班是採世襲制度，也就是父傳子、子傳孫的方 式在維繫與傳承。根據受訪者 H103 表示：
轎班都是祖傳的啦！若想要參加轎班，只要在觀音媽面前博杯得到允許 後便可加入，或是下口願的方式，例如家中有小孩身體不好難帶，做父親的 便會到觀音媽面前下口願，以加入轎班，替觀音媽服務的方式來求取小孩身 體健康。若父親年紀大了，再傳給自己的子孫。若是一些因素不能夠再參加，
比如說：沒有生兒子，也要到觀音媽面前博杯得到應允才能退出。（990807）
91黃慶祥，《古典小琉球》（作者自印，屏東：黃慶祥，2008），頁 389。
92同註91，433頁。
本地鄉民認為能夠參加碧雲寺轎班，替觀音媽服務是一件光榮的事。因為這 不是一般人想加入就能加入的組織，而是必須經由擲筊由神明親自挑選與同意，
方能加入這個組織。由此更可印證出琉球鄉碧雲寺信仰的特色就是：凡事都要透 過向神明擲筊的過程，才能決定事情進行的方向。
（三）爐主頭家
為了讓碧雲寺相關活動正常運作，必須要有一個由信徒組成，負責統籌各項 祭祀事務的組織，於是就產生爐主頭家的選舉。簡單地說，爐主頭家就是神明所 欽點的年度信徒代表，用來替祂服務未來一年當中，廟中有關祭祀慶典的活動，
以下就碧雲寺爐主頭家制度加以說明：
1.由來
天為宇宙之主宰者，對天地萬物之生成保 育、教導賞罰，具有絕對的權能。然而，一般 大眾便將無形的天具體化，稱之為玉皇大帝，
俗稱天公。93
琉球碧雲寺目前供奉在爐主家中的爐稱為「正 天爐」，原本是設置在碧雲寺內供信徒參拜，
距今已有兩百多年的歷史了。錯誤錯誤錯誤錯誤! 找不到參找不到參找不到參找不到參 照來源照來源
照來源照來源。。。。為爐主家中的天公祖聖筊，最上方的聖筊原本與最下方的聖筊一樣大，
但是因為使用的信徒眾多且年代久遠，因而越來越小。
93尾原通好著、李文棋譯，《台灣農民的生活節俗》（台北：台原出版社，1989），頁 30。
圖 3 - 5 天公祖的聖筊
碧雲寺於民國 35 年成立爐主頭家制度後，便 由爐主將此「正天爐」迎請至家中供奉，之後 廟方又設置另一個「副爐」供信徒參拜。
圖 3-6 為供奉於爐主家中的正天公爐。受 訪者 DWT19 提到：
爐主家中的天爐原早是供奉在觀音媽廟裡面，六十幾年前有爐主頭家制 度之後，天公爐就讓爐主迎請回去家中恭奉，二月十八才又請回廟裡。後來 為了方便厝內沒設天公爐的人要來廟裡拜天公，廟裡才擱設立一個副爐。所 以爐主家中的稱為正天爐，廟內這個稱為副爐。自有觀音媽廟時就有這個正 天爐啊！民眾都要透過博杯才能夠求取天公祖的爐丹。（990612）
2.產生方式
碧雲寺每年都會選出新的爐主頭家，選出的方式是由參與分擔祭祀費用俗稱 丁口錢的廟宇信徒，於農曆二月十八日晚上，齊聚在觀音媽面前，依照各戶丁冊 簿上登記的代表，輪流擲筊，擲出最多聖筊者，
碧雲寺每年都會選出新的爐主頭家，選出的方式是由參與分擔祭祀費用俗稱 丁口錢的廟宇信徒，於農曆二月十八日晚上，齊聚在觀音媽面前，依照各戶丁冊 簿上登記的代表，輪流擲筊，擲出最多聖筊者，