第三章 碧雲寺的歷史與神祇
第一節 琉球鄉碧雲寺的歷史沿革
余光弘在《媽宮的寺廟》引用Ortner「基象徵」（key symbol）的概念，寺廟是 傳統漢文化的「基象徵」，對於某一個特定社群的成員，其做為信仰中心的主廟，
可以激起他們對整個群體的情感，這個群體所代表的所有複雜的理念，亦可經由 此一象徵加以整理統合；簡言之，某一群體的守護神廟，即可代表這個群體的整 體。72
段玉明指出：
宗教的發展、傳播、及教化功能之發揮，除了信徒的因素以外，寺廟佔 了極重要的成分。因為由宗教發展衍化而形成的寺廟文化，是以寺廟作為黏 接手段的宗教文化與其信仰社群文化結合的一種複合文化。73
是故寺廟本身是構成宗教寺廟文化不可或缺的基本條件。
所以就傳統漢人社會而言，村廟不僅具有宗教的功能，同時還是認同聚合的 象徵，具有政治、社會、文化、經濟與防衛等多方面非宗教的世俗功能。74有關寺 廟本身的沿革，以及地方發展的歷史，都包含了民間信仰的重要特質。
觀音信仰在台灣的發展已有三百多年的歷史，目前全台大約有七百多間的主
72余光弘，《媽宮的寺廟-馬公市鎮發展與民間宗教變遷之研究》，（中央研究院民族學研究所 專刊乙種，1988），頁3。
73段玉明，《中國寺廟文化》（上海：人民出版社，1997）， 頁 29。
74同註70，頁155。
祀觀音寺廟。75臺灣的寺廟有多種的名稱，如「廟、堂、祠、宮、寺、壇、岩、院、
庵、殿、洞、山、廳、亭、閣、社、園、厝、樓、寮、館」等等。76
在碧雲寺方面，根據研究者訪談本地鄉民，絕大多數受訪者均表示若從寺廟 的名稱來看，「碧雲寺」是屬於佛教之廟宇處所，但就寺裡所奉祀的神祇以及祭 祀的活動而言，則是佛教、道教、儒教混同而成的民間信仰，難以區分其所屬教 別。而此種三教並馳的現象，是臺灣廟宇常見的現象，以下這一節將就碧雲寺的 創建與沿革加以敘述。
一、建廟因素
廟的發展和社會發展是同時進展的。因為社會的進步繁榮而增加廟的信徒，
信徒將平安與順利歸功於神明的保佑，因此信徒們出資謝恩，興建廟宇。
琉球鄉發展至今，廟宇呈現出公廟—角頭廟—小角頭廟—私廟等五個階層關 係。77
1.公廟：全鄉共有共祀，即碧雲寺與三隆宮。
2.角頭廟：角頭共有共祀，即四角頭之土地公廟。78
3.庄廟：庄頭共有共祀，如漁福村的池隆宮、本福村的水仙宮、南福村的五王宮等。
4.私廟：廟內部分住家共有共祀，也就是「廟宅一體，神人合住」的所謂「大殿祀 神，廂房住人」之現象，如本福村的幸山寺、天福村的五池宮、大福村的代 天宮等。
5.私壇：未設廟宇，僅供於自宅中或神壇者。
75闕正宗，＜台灣觀音道場的建寺傳奇初探＞《古今論衡第八期》（台北：中央研究院歷史語言研 究所，2002），頁 91。
76吳瀛濤，《台灣民俗》（台北：眾文圖書，1998），頁42。
77李宗信，＜小琉球的社會與經濟變遷（1622-1945）＞，台南大學台灣文化研究所碩士論文，2003，
頁 125。
78本地四個角頭分別為大寮角、杉板路角、天台角、白沙尾角。
其中以碧雲寺與三隆宮為島上的兩大信仰中心。根據《琉球鄉誌》記載，碧 雲寺位於本鄉大寮莊山頂，即上福村與大福村之間，恰當琉球鄉之中心。開基於 清乾隆元年（一七三六年），距今已有兩百七十四年的歷史，是本鄉最古老的廟 宇，為鄉民的信仰中心。79主祀神為觀音菩薩與觀音佛祖，本地鄉民統稱為「觀音 媽」，是全鄉居民所共有的神明，本地居民稱碧雲寺為「觀音媽廟」。受訪者提 到：
你在琉球若是說碧雲寺廟，一些人一定聽不懂你在說哪裡的廟，所以你 一定要說觀音媽廟，人才會聽懂。（DMO14/990203）
劉枝萬曾以瘟神系統為例子，歸納指出寺廟建制的原因，為以下幾種因素 ： 1.墾民渡台之際，隨帶香火或神像前來，暫時供於民宅後予以建廟。
2.由於漂流物之偶然性而建廟。
3.由於奇蹟獲得崇信而建廟。
4.由於顯靈而建廟。
5.生前武藝高強或橫行鄉曲之土霸，陣亡或枉死，懼其作祟，祀為王爺而建 祀。
6.由天然物崇拜脫胎。80
研究者認為這六種歸納分類方式，不但能用於瘟神系統的寺廟，也適用於一 般的廟宇。因此，參照劉枝萬對瘟神信仰寺廟的研究加上本研究所蒐集的碧雲寺 碑誌所記載的資料、觀音媽顯靈傳說故事等，建構出碧雲寺建廟的因素為上述之 由奇蹟獲得崇信與顯靈而建廟這兩種，此兩種所呈現的建廟因素，是來自於神明 本身的靈驗等外在因素。
故碧雲寺的建立反映出當時社會經濟發展的情形，由於琉球地區農業受限於 自然地理條件，無法獲得良好發展；早期漁業方面則受限於傳統落伍的技術與漁
79林澤田編纂，《琉球鄉志》（屏東縣琉球鄉公所，2006），頁 66。
80劉枝萬，《台灣民間信仰論集》（台北：聯經出版社，1990），頁 229。
場知識，儘管擁有優越的自然漁場，卻無法獲得進一步的發展。 因此鄉民將生活 希望寄託於神明，從生病求藥、決定結婚吉日、出殯時辰、建屋破土、漁船出海 的事等，都會到碧雲寺請求觀音媽指引。81因觀音媽相當的靈驗，故久而久之「觀 音媽」已成為琉球鄉的守護神，也是主導琉球鄉社會的宗教象徵。82
二、碧雲寺的地理位置
碧雲寺的地理環境屬於傳說中的螃蟹穴。從大福漁港燈塔旁，面朝碧雲寺方 向，其地形就如同一隻螃蟹座落於此。其中螃蟹的雙螯是兩座山形所成的景觀，
雙螯式的形狀就如同觀音媽將小琉球島環抱的樣貌，用以庇佑本地漁船滿歸，居 民生活平安。螃蟹的嘴巴就是在碧雲寺下方的龍目水，那是全年湧出的泉水，就 如同螃蟹口中所吐出的泡沫；螃蟹的身旁有兩座廟，左前方是聖后宮，裡頭供奉 媽祖；右前方是南天宮，裡頭供奉齊天大聖孫悟空，這兩座廟代表螃蟹的眼睛，
也是觀音媽的左右護法。
琉球本地居民認為觀音媽的廟埕廣場是可以彈性伸縮的，受訪者 DMO14 提到：
觀音媽的廟埕是會伸縮的，你不要看它小小的，若到了觀音媽聖誕那幾 日，通山（指全琉球鄉）的人都來拜拜的時候，卡多人也都裝得下！（990203）
這個看似不大的廣場，每到了觀音媽聖誕上演酬神戲時，卻變得廣大無比，
再多的信徒也能容納的下。
三、碧雲寺的創建
碧雲寺觀音媽因為在琉球鄉有許多顯靈的傳說故事，因而信眾越來越多，累 積了建廟的實力。根據碧雲寺碑誌上記載，清代乾隆年間，在現今上福村的杉板 路居民田深氏，在夢中夢見南海普陀山觀世音菩薩，想要在當地興建寺廟。因此
81木內裕子，＜廟宇活動與地方社區：以屏東縣琉球鄉漁民社會為例＞（台北：思與言，3：25，
1987），頁 265。
82吳福蓮，《小琉球的婦女生活研究》（台北：台灣省立博物館，1993），頁 148、153。
田深發願捐地，後來又獲得庄民的捐資，終於將寺廟興建完成。建造之初為草廟，
因為奉祀觀音佛祖，所以稱為「觀音亭」。而「觀亭」、「觀亭內」、「內觀亭」
等地名仍沿用至今，因為鄉民求卜都很靈驗，因此終年香火鼎盛。
當初在建廟時，有一約定為廟公必以姓田的人士為主，除非姓田的人士放棄，
才另請別姓的人為廟公。83這也是有別於其他廟宇之處，但這項規定現在有了變 化，受訪者 AMT01 提到：
現在只要有意願擔任廟公的人，都可以到觀音媽廟前博杯，不一定是要 姓田的不可。（990202）
碧雲寺於民國八十五年改建後之碑誌，有詳細記錄碧雲寺興建源由與重建改 建過程：
琉球鄉碧雲寺碑誌
觀世音菩薩，梵文佛經稱為「阿缚盧枳帝溼代邏」即「觀照萬法，任運 自在」之意。累萬劫乃正法明如來，方便權現菩薩身，脅侍西方阿彌陀佛，
輔弼教化。因與我娑婆世界眾生特別有緣，時現三十二應身度眾，尋音、救 苦，千處祈求千處應現，為顯密兩教共同尊仰。華嚴經記載，觀世音菩薩道 場，在印度南方補怛烙迦山，為眾寶所成，國人信念，菩薩道場在浙江省定 海縣普陀山，為佛教四大名山之一。
本山開基，始於清朝乾隆，時有杉板路，今田家祖先田深氏在碧雲寺前 園宅內，架小茅屋牧羊，一夜寢中，夢得南海普陀山觀世音菩薩，欲在此化 興建廟宇，田氏感及菩薩靈顯，欣然獻地，遂於乾隆元年建立草廟名為觀音 亭，雕刻佛像，永為敬拜，果然顯如雷電，聲聞遐爾，有求必應，居家蒙受 佛恩，均能安其居，樂其業。
後以地處深窩，廟貌低矮，遂有擇地另建瓦廟之議。光緒三年春末，有 奧人泥匠李宗榮，應聘來台，築造恆春防城，竣工歸途，所搭帆船航經本鄉 附近，倏遭颶風狂浪，不良於行，遂避風於本鄉。聞及菩薩靈感而詣拜，禱 曰：如得安返故里，俟建瓦廟時，當鼎勞以酬佛恩。未幾，果然風清海偃，
安抵家園。同年秋末，眾善信，選定現址改建，該泥匠聞風而至，無償效力。
改建工程至年底告竣。李氏並捐「慈慧普被」木匾乙面，以為永奠。
83黃慶祥，《古典小琉球》（作者自印，屏東：黃慶祥，2008），頁18。
自此靈異益頻，禱求互應，朝拜者匍伏絡繹，煙香繚繞竟日不絕，為鄉 民信仰中心，精神憑依。嗣後，經民國四十三年及七十六年兩次改建。如今 廟貌崇峨，佛光普照，楊枝灑露，法水長流，眾生將蒙受福庥，是為永誌。
作記人：許春發 謹識并敬撰本寺楹聯為祝 中華民國八十六年五月吉日
四、碧雲寺的改建
碧雲寺改建為瓦廟的關鍵則在於清光緒元年（西元 1875 年）春，有位粵籍泥 水匠李宗榮，受聘修築恆春城，於完工途中搭乘帆船，航經琉球鄉附近海域，突 然遭遇狂風巨浪，只好暫時避難於此。他聽說此地的觀音佛祖很靈驗，於是進亭 參拜許願，如佛祖能保佑他順利返回家鄉，願將觀
音亭改建成瓦廟，之後果然安返故里。
音亭改建成瓦廟，之後果然安返故里。