一、鄭玄對《儀禮》經、傳、記的認識
漢人稱《儀禮》為《禮》、《士禮》，或因經後附記而言《禮記》，183鄭玄也不例
180 《毛詩．大雅．文王有聲》，鄭箋，卷 16-5，頁 583。
181 鄭玄注三《禮》在前，之後注《書》，接著才是箋《詩》。若相信鄭玄對解經有修正的可能，鄭 玄注《書》之時，仍都還是游移在〈匠人〉與〈典命〉兩種制度之間，至箋《詩》之時才釋疑。
182 盧植也是將〈考工記〉視為「周禮」的遺留。如〈月令〉曰：「天子三推，三公五推，卿、諸侯 九推。」盧植注云：「天子耕藉，一發九推耒。周禮：『二耜為耦，一耜之伐廣尺深尺。』」自
「二耜為耦」至「深尺』，出自〈考工記．匠人〉。見《後漢書．禮儀志》，劉昭注引，頁 3016-3107。
183 《史記．孔子世家》云：「故《書傳》、《禮記》自孔氏。」於〈儒林列傳〉又云：「禮固自孔子 時而其經不具，及至秦焚書，書散亡益多，於今獨有《士禮》。」可見司馬遷所云《禮記》即有 附記於經的《儀禮》。東漢盧植批評「熹平石經」有云：「今之《禮記》特多回冗」，查石經無二 戴《禮記》，可知漢人以「禮記」稱《儀禮》。至於《儀禮》一名始用於何時？段玉裁〈禮十七 篇標題漢無儀字說〉云：「凡漢人於十七篇稱『禮』，不稱『儀禮』甚著。至鄭君本傳曰：『鄭所 注《周易》、《尚書》、《毛詩》、《儀禮》、《禮記》、《論語》、《孝經》、《尚書中候》、《乾象曆》。』
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一部分內容。
至於《儀禮》的十二篇附經之「記」，鄭玄認為撰作者不一，且有所增累，某 些部分甚至撰作於周衰之世；故整體而言，「記」雖可補「經」所未言，但權威性 不如「經」。〈鄉射禮．記〉曰：「薦，脯用籩，五膱，祭半膱，橫于上。」五膱，
〈鄉飲酒禮．記〉作「五脡」。同是記文，一作膱，一作脡，何以如此？鄭注：「膱 猶脡也，為記者異耳」，188作「記」者不同，故用字不同。另外，鄭玄發現即便同 一篇「記」裡，也有先後兩人撰作而增累的情形，如〈士虞禮．記〉在說明「卒 哭祭畢餞尸與無尸可餞者送神之禮」後，189竟然又重頭說：「死三日而殯，三月而 葬，遂卒哭。」對此，鄭注：「此記更從死起，異人之閒，其義或殊」，190意指「死 三日而殯」前後的記文，是不同人所撰，而後者自然是增補之人。至於諸篇「記」
文的撰成時間，鄭玄未言，僅提及部分內容有撰作於周衰之世。〈士冠禮．記〉曰：
「死而謚，今也。古者生無爵，死無謚。」鄭注：「今謂周衰，記之時也。……今 記之時，士死則謚之，非也。謚之，由魯莊公始也。」191鄭玄根據《禮記．檀弓上》
記士之有誄，始於魯莊公縣賁父而知作「記」者生於春秋以後。循此而論，〈鄉射 禮．記〉曰：「古者於旅也語」，鄭注：「禮成樂備，乃可以言語，先王禮樂之道也。
疾今人慢於禮樂之盛，言語無節，故追道古也」，192後儒認為慢於禮樂的「今人」
當指春秋時人。193
對於《儀禮》的「經」、「傳」、「記」，鄭玄遵奉的程度不一，這可以從他對三 者的駁正內容裡發現。對於「經」，鄭玄的駁正僅針對極少數幾處因傳抄而起的誤 字、誤衍，至於禮典儀節的大體情況，則幾乎不疑。194「記」與「傳」的部分，除 了誤字、誤衍、錯置或編簡爛脫等批評，尚有稱名方式與詮經內容的錯誤。如〈士 虞禮．記〉載虞禮、卒哭時，祝辭數饌的順序為：「絜牲剛鬣、香合、嘉薦、普淖、
明齊、溲酒」，鄭注：
大夫、士於黍稷之號，合言普淖而已。此言香合，蓋記者誤爾。辭次黍，
又不得在薦上。195
188 《儀禮．鄉射禮》，鄭注，卷 13，頁 146。
189 記文的分節與節名，依清．胡培翬：《儀禮正義》所定。
190 《儀禮．士虞禮》，鄭注，卷 43，頁 511。賈公彥稍做了釐清，云：「異人之閒，其辭或殊，更 見記之事。其實『義』亦不異前記也。」
191 《儀禮．士冠禮》，鄭注，卷 3，頁 34-35。
192 《儀禮．鄉射禮》，鄭注，卷 13，頁 151。
193 盛世佐云：「此云古者，蓋謂周之盛時也。然則記之作也，其在春秋之際乎？」胡肇昕云：「古 當謂周之盛時為是。」見清．胡培翬：《儀禮正義》，卷 10，頁 652。
194 詳參清．俞樾：《鄭君駁正三禮考》，收入《春在堂全書》第 3 冊，頁 430-433。
195 《儀禮．士虞禮》，鄭注，卷 43，頁 508。
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其中的「香合」是「黍」的粢號（美稱），「普淖」則是黍稷並稱的粢號，196鄭玄認 為既言普淖，便不必再說香合；又數饌有固定的次序，應當如〈特牲〉與〈少牢〉
歲時進薦祭物，先設菹醢，次設俎，後設黍，故鄭玄批評「記」文的黍（香合）
不得在菹醢之上。又如〈士虞禮．記〉說告祔之辭為：「用尹祭、嘉薦、普淖、溲 酒、適爾皇祖某甫，以隮祔爾孫某甫。尚饗。」鄭注：「尹祭，脯也。大夫、士祭 無云脯者，今不言牲號而云『尹祭』，亦記者誤矣。」賈公彥解釋說：「〈下曲禮〉
云：『脯曰尹祭』，故知也。但〈曲禮〉所云，是天子諸侯禮用脯號。案〈特牲〉、
〈少牢〉無云用脯者，故云大夫、士祭無云脯者。唯上餞尸有脯，此非餞尸，故 不言牲號。」197可以發現，上述兩例都有透過《儀禮》的「經」來駁正「記」文。
接著看鄭玄駁斥〈喪服傳〉有兩處誤詮經文。一是〈喪服〉「齊衰不杖期」章 曰：「大夫之子，為世父母、叔父母、子、昆弟、昆弟之子、姑姊妹、女子子無主 者、為大夫命婦者。唯子不報。」傳曰：「何以言『唯子不報』也？女子子適人者，
為其父母期，故言不報也。言其餘皆報也。」傳文以「唯子不報」之「子」為女 子嫁人者。鄭玄不認同，注云：
唯子不報，男女同不報爾。傳以為主謂女子子，似失之矣。198
認為「子」必兼男女，否則傳文的「其餘皆報」將令人誤會男子為其父母服三年 喪也是「報」。接著看第二處，同章經文又曰：「公妾以及士妾為其父母。」傳曰：
「何以期也？妾不得體君，得為父母遂也。」鄭注：「然則女君有以尊降其父母者 與？《春秋》之義，雖為天王后，猶曰『吾季姜』。是言子尊不加於父母。此傳似 誤矣。禮，妾從女君而服其黨服，是嫌不自服期父母，故以明之。」199所謂「《春 秋》之義」，鄭玄認為就是孔子秉持的周公之道（詳本章第一節），他藉此批評傳 文不應該以「妾不得體（女）君」為比例來說明妾為其父母之喪服「期」是申其 本服，否則依此邏輯，女君將有降其父母之嫌。
綜言之，鄭玄對於《儀禮》「經」的部分，是從傳抄而誤的角度予以校正；即 便內容有與《周禮》相異者，也是以因襲故俗或反映不同階級的角度來看待（詳 下文）。但面對「記」或「傳」有疑義之處，卻不加回護，更據經駁之，逕言其失
196 〈春官．大祝〉曰：「辨六號：一曰神號，二曰鬼神，三曰示號，四曰牲號，五曰齍號，六曰幣 號。」〈小宗伯注〉云：「齍，讀為粢」，〈大祝注〉云：「粢號，謂黍稷皆有名號也。」見《周禮》， 鄭注，卷 25，頁 385。
197 鄭玄注與賈公彥疏，見《儀禮．士虞禮》，卷 43，頁 513。
198 《儀禮．喪服》，鄭注，卷 31，頁 364。鄭注駁傳的得失，詳參清．胡培翬：《儀禮正義》，卷 22，頁 1451-1542。
199 《儀禮．喪服》，鄭注，卷 31，頁 367。鄭注駁傳的得失，可參考清．胡培翬：《儀禮正義》，卷 22，頁 1455-1456。
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誤。雖然漢人亦以「經」字稱引《儀禮》的「記」，200但由上述諸例可知，鄭玄對 於「經」是聖人之言，「記」、「傳」為賢者所撰的區分是有意識的。
至於《儀禮》與孔子的關係，《禮記．雜記下》曰：「恤由之喪，哀公使孺悲 之孔子，學士喪禮，〈士喪禮〉於是乎書。」鄭注：
時人轉而僭上，士之喪禮已廢矣。孔子以教孺悲，國人乃復書而存之。201 依鄭玄之意，春秋時已有部分禮典不被謹守，甚至廢棄不用；但孔子仍能習得，
故能教授孺悲，並使之書面化而保存至後世。至於漢世所見《儀禮》十七篇，以 及逸《禮》經的部分，是否全如〈士喪禮〉篇，皆由孔子所傳授而留存，鄭玄未 曾明言。但鄭玄《六藝論》有云：「漢興高堂生得《禮》十七篇，後孔子壁中得古 文《禮》五十七篇，其十七篇與前同而字多異。」202而且《史記》也早已提及：「禮 固自孔子時而其經不具，及至秦焚書，散亡益多，於今獨有《士禮》，高堂生能言 之。」203表示漢人或鄭玄皆以為《士禮》十七篇與古《禮》經五十餘篇，只是周公 所制定禮典的一小部分罷了。但實際數量有多少，鄭玄〈禮器注〉說：「禮篇多亡，
其數未聞」。雖然不知總數，但是在一些典籍裡，鄭玄仍發現部分禮類，例如〈公 食大夫禮〉「設洗如饗」句下鄭注：「必如饗者，先饗後食，如其近者也。〈饗禮〉
亡。」204〈曲禮下〉說諸侯「既葬見天子，曰『類見』，言謚曰『類』。」鄭注「類 見」云：「代父受國。類猶象也。執皮帛，象諸侯之禮見也。其禮亡。」注「類」
則云：「使大夫行，象聘問之禮也。言謚者，序其行及謚所宜。其禮亡。」205這裡 的「類見禮」是諸侯世子在父死葬畢後，覲見於天子禮，「類禮」則是諸侯將葬時，
遣大夫向天子請謚之禮。兩者皆云「其禮亡。」又如〈文王世子〉記天子視學，
必遂養老之禮，曰：「適東序，釋奠於先老，遂設三老、五更、群老之席位焉。」
鄭注：「其禮亡。」206同一篇最末，記文為：「〈世子〉之『記』曰：……。」既有
「記」，可知原有「經」，故鄭注：「〈世子之禮〉亡，言此存其『記』。」207
200 如《通典》云：「漢石渠禮議曰：「經云：『宗子孤為殤』，言孤何也？」此〈喪服篇〉之「記」
文。又如《白虎通義》曰：「〈士冠經〉曰：『天子之元子，士也。』」所引為〈士冠禮〉之「記」
文，見漢．班固編，清．陳立疏證，吳則虞點校：《白虎通疏證》（北京：中華書局，1997 年 10 月初版 2 刷），卷 1，頁 21。
201 《禮記．雜記下》，鄭注，卷 43，頁 751。
202 《禮記．奔喪》，孔穎達正義引，卷 56，頁 940。
203 《史記．儒林列傳》，卷 61，頁 3126。
204 《儀禮．公食大夫禮》，卷 25，頁 300。
205 《禮記．曲禮下》，鄭注，卷 5，頁 93。
206 《禮記．文王世子》，鄭注，卷 20，頁 404。
207 同上，頁 406。
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二、以「經曲之說」定調兩書的關係與位階
若《周禮》與《儀禮》皆是反映周公之制的經典，那彼此的關係為何？為達 會通的目標，鄭玄以「經禮／曲禮」來說明這兩部禮書的關係與位階。208《禮記．
禮器》有云：「經禮三百，曲禮三千」，鄭注：
「經禮」謂《周禮》也，《周禮》六篇，其官有三百六十。曲，猶事也。「事 禮」謂今《禮》也，禮篇多亡，本數未聞，其中事儀三千。209
鄭玄以《周禮》為經禮，以《儀禮》十七篇為「曲禮」的一部分。鄭玄如何知道
「經禮三百」指的便是《周禮》？或許他將「三百」視為《周禮》三百六十職官 的成數，也可能像〈明堂注〉一樣，認為〈禮器〉的作者當時已不見闕佚〈冬官〉，
故僅就見存的三百職官為言。210
「經」字表現鄭玄對《周禮》的何種認識？鄭玄於《周官序》稱《周禮》為
「皇祖大經」，另外〈天官．大宰〉曰：「掌建邦之六典，以佐王治邦國：一曰治 典……二曰教典……三曰禮典……四曰政典……五曰刑典……六曰事典……。」
「六典」是指周公制禮的內容，《周禮》記錄的即是六典。鄭注：
典，常也，經也，法也。王謂之「禮經」，常所秉以治天下也；邦國官府謂
典，常也，經也，法也。王謂之「禮經」，常所秉以治天下也；邦國官府謂