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現在我們可以體會，科學思維要求清晰分明，這當然有他的好處，但非時時切中當下 脈絡。因為在「定義」、「歸納」事物之前，我們就已經存在於、活動於世界之中，
因此要追求純然的客觀性是不可能的，也當然是不必要的。之所以不可能，是因為我 們在起初就與事物聯繫，作為「能感的被感者」，我們從根本上就與事物「互為變 體」。這也就是說「明確的觀念」與「晦暗多元的事實」，並不是對立的。正好相反，
我們總是來往於兩者之間，彼此作為對方的鏡子，就像雙手觸覺中，左手與右手互相 作為對方的鏡子一樣。而這種經驗當然不是時時刻刻都處於晦暗之中，有時候他可以 清晰無比：當我用右手細細探察左手掌紋，其間高低深淺可說是毫不含糊。但這種清 晰的觸覺經驗絕對不是終點。只要觸覺活動持續發酵，身體將與事物不斷拉鋸，展開 更多變體，而變體與變體之間亦相互交纏侵越：
我的身體，作為如同事物一般的可見者、可觸者，它自己看見自己，它與自 己接觸，它讓自己分身 (doubles itself) 而又重和 (unifies)。而也因此，客觀 的身體和現象的身體相互交纏侵越 (encroach)。如此一來，維度性
(dimensionality)、關頭 (moments)、層次 (leaves)，同屬於一種獨特的存有，
這種聯繫方式已經超越古典本質存在了，而這種聯繫方式使它們的關係能被 理解。37
這種特殊的聯繫方式，即是侵越，並同時允許維度與維度之間，層次與層次之間的侵 越。目的在於打破「清晰」與「晦暗」兩者之間的鴻溝。但要注意，這不是去消弭任 何的距離，而是在距離之上拉鋸。這裡的拉鋸，以觸覺的例子來說，就不單純是左手 與右手的拉鋸了，而同時是觸覺與視覺以其其他任何知覺之間無盡的拉鋸。而更進一 步，知覺活動中時時有所聚焦、浮現，這種聚焦狀態甚為清晰，也是思考、推理等等 知識活動的根基。這些清晰的知覺內容，對上晦暗未明的知覺活動，兩者也是典型的
「互為彼此的變體」，作為彼此的副本、分身，相互拉鋸侵越。如此一來，身體活動 便提升到另一個層次 (leaves) 了：明晰與晦暗看似互不相容，實際上相互依賴，彼此 展開，作為彼此的變體。而且層此與層次之間的拉鋸往返，也作為一種變體與變體之 間的拉鋸爭奪。
1.3 「差異」作為「分身」
這個變體、「分身」代表了一種特殊的「差異化」狀態。我們曉得，我和我之外 的事物，畢竟不是同一物。那要如何理解這種「分身」呢？梅氏繼續論述：
在探究活動和探究活動告訴我的東西之間，在我的動作和我觸到的東西之間 應該存在某種原則的聯繫，某種親緣關係 (kinship)，按照這種親緣關係，我
37 Maurice Merleau-Ponty, The Visible and the Invisible, Illinois,Evanston:Northwestern University Press, 1968, p.117
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們的動作...向著觸感世界開放。只有當我的手從內部進行感覺的時候，
也可以從外部被接近、我的手它本身也是可觸的時候，向觸感世界的開放才 會發生...
通過這種觸與被觸之間的再交叉，去觸摸的手之動作本身融入到了他們所探 究的世界中，並被帶到了和被觸摸的手相同的地方；這兩個體系相互與對方 貼合，就像一個橘子的兩半相互貼合那樣。38
前面所說的「分身」，就是說我作為碰觸事物者，也作為事物。但究竟這種我作為觸 摸者，又做為被觸摸者的兩種狀態，是如何關聯的呢？是這樣的，我作為觸摸者，很 好想像；而作為被觸摸者，則是說我作為事物的一員。我和事物同樣是事物，我會受 到事物影響、引導。以這裡的觸覺為例子，我除了能碰觸東西之外，我也受到事物的 引導，以某種方式去觸碰、預期某些觸碰的內容。39
在這裡，我們這種「能感」的存
有就從來不單單是能感而已了，我們要曉得我們是作為一個被引導著去觸碰的，但又 不全然是被動的狀態。實際上，這裡的能觸與所觸不斷轉換交替，所以「能感」與「可感」根本上就是一種不能對立、不能分開存在的一種差異性存在，他們之間的分 別並不是定義上完全互斥的分別，而是不同「層次」的分別，而這種層次也不是「等 級」(level) 式的分別，前者允許界線模糊，後者疆域清晰互不侵犯。這種層次差別就 像「三種觸覺」之間的差別：
我們剛才已經在「觸」中發現了三種相互蘊含的不同經驗，三種相互交叉、
但可相互區分的維度：第一是感覺到細緻或粗糙的觸。第二是察覺到事物的 觸：這是身體及其空間的被動感受。第三則是真正的觸覺。第三種觸覺是指，
當我的右手觸到正在觸物的左手時，通過這個觸覺，「正在進行觸的主體」
就轉入被觸的行列。在此同時，我的左手就降到了事物的行列，以至於觸覺 本身是在世界之中、在事物之中形成的。40
梅氏這裡區分成三個層次，其中第一層次屬於典型的，我作為觸碰者的觸。而第二層 次則是發現了我和對象的存在，這裡就是「我作為事物的一員」的契機。我感覺到事 物與我的相對位置、相對關係，但我尚未成為事物。而第三層次則更進一步，透過右 手碰觸左手，原本碰觸事物的左手竟然變成被觸碰的一方。這裡的有趣之處在於，雖 然左手下降成為事物的一員，但卻不因此而打住。相反的，在雙手短短相碰的幾秒鐘 內，左手又有無數次的在「能觸」與「所觸」之間轉換。而這整段觸覺並不是要精確 定義出左手與右手究竟觸碰到了什麼，而是要提醒讀者，做為一個完整的身體主體，
我們同時能觸碰與被觸碰，被觸碰的時候也直接間接引導我們去觸碰的方式、觸碰所
38 Ibid., 113
39這就是兩個體系的相互配合，也是稍後所要談的「可逆性」的展現。
40 Maurice Merleau-Ponty, The Visible and the Invisible, Illinois,Evanston:Northwestern University Press, 1968, p.113-114
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感覺到的內容。而且，由於這種奇蹟式的差異性不可能消失，我永遠處在一種未定、
不斷轉換的狀態。這才是真正的、與事物打交道的經驗。
如此一來，我的身體其實是「為己可感」的：身體不是作為意識的工具。身體作 為主體，他感知的內容、訊息，又回流進身體活動之中。身體為了自我驅動，不被意 識、範疇、結構完全限制，當然，是遊走於結構與力量之間。另外，能感與可感，自 己就會運動，自己拉鋸，自己與世界涉入。所以是為了自己而去知覺，不是被當作媒 介或工具。之所以為己，是因為其自發性的、無可置身事外的侵越活動。梅氏是如此 說明的：
介於這兩者之間的身體本身不是事物，不是間質物 (connected tissue)，不是 連接物，而是為己可感的 (sensible for itself)...當他處於事物的組織 (tissue) 中，就將這個組織完全拉近自己，融入組織中，又以這同樣的動作與事物交 流。如此便成了一種無重合的同一性、無矛盾的差異性。這個動作能返回事 物，這種「構成事物原生秘密的內部與外部的分離」將不再分離。41
這種「原生的秘密」、「無矛盾的差異性」，便是「能感的可感者」，作為能感的被 感者，我與事物之間的位置不斷交替，我時而作為主體已進行認知活動；時而作為事 物被引導著去看。這便是存有活動的「原生秘密」，是一種兩者不相對立不相矛盾，
卻又保有差異性的狀態。而這種差異性的狀態，其實就是前言所談的「雙重性」。也 就是說，身體主體與事物是兩面相互映照的鏡子，彼此帶出對方的意義，而如此一來，
也就沒有明確的內外的分別了，因為兩個面向彼此需要，而正是在兩個面向彼此映照 之下才產生認知內容，並不是兩面鏡子各自產生認知內容之後才兩相加總。而這種無 矛盾的差異性，其合法性來自於「事物」。在此，「事物」有兩重含意，第一是「回 到事物本身」的意義，用意在於強調經驗、生活世界，強調主體作為「身體主體」。
第二則是強調身體主體之所以是身體主體，是因為身體主體「作為事物」。當我們發 現身體能「作為事物」，才真正開始身體活動，身體主體才逐漸成形。身體主體作為 事物的一員，講得是身體的一種特殊被動性：我雖然作為事物、處於被動狀態，但我 可不是純然被控制的。我有所被動、依賴，卻也同時是主動、為了自己去與外在事物 互動的。這種特殊的被動性便是身體主體的契機；如果不直接處理身體的被動性，恐 怕終究會回到意識主體之中。
因此，重點在於描述、操作身體的被動性，並帶出「能感的可感者」，不再只是 談「身體活動的重要性」而已，而是直接「回到身體活動」。前者是披著動詞表皮的 名詞，後者是真正的動詞。不過必須強調，以上眾多分別都不是對立的，不論是「身 體作為事物」與「回到事物本身」，梅氏如此描述：
我們於是說，身體是一個兩層的存在，一層是事物中的一個事物，，另一層 是看見事物和觸摸事物者；我們說――因為這是明顯的――這個存在將這兩
41 Ibid., 135
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個屬性聚於自身，它對「客體」範疇和「主體」範疇的雙重歸屬，像我們揭 示了這兩個範疇之間很令人意外的關係。...
它告訴我們說，每一個意義都會呼喚另一個意義42
這裡的談身體的「雙重歸屬」，特指主體範疇以及客體範疇，其實就是本章前言所述，
身體主動性與被動性的兩個範疇。這兩個範疇作為「各自完整的局部」。但重點並不 再於聲稱這兩範疇是各自完整的局部──即使他們實際上真是如此。真正的重點在於展 示這兩個範疇是「如何」彼此拉鋸。這時候「每一個意義都會呼喚另一個意義」就不 僅僅是表達兩個範疇的不可分割性，而更進一步展現了「呼喚」這種特殊的活動方式。
無巧不巧，這正好就是「身體被引導著去看」的狀態。我們發現，這種「被引導著去
無巧不巧，這正好就是「身體被引導著去看」的狀態。我們發現，這種「被引導著去