第二章 心性理氣的闡析
第二節 心性論
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第二節 心性論
在先秦儒學中，對於人的心性已有所探討109，如《中庸》云「天命之謂性」
110，說明了人性的由來。又孟子有云：
乃若其情，則可以為善矣，乃所謂善也。若夫為不善，非才之罪也。惻隱 之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，
人皆有之。惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之 心，智也。仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰：「求 則得之，舍則失之。」111
強調人性本善，仁義禮智是人所固有。至於人之所以為惡，孟子認為是弗思而忘 其本心。孟子又云：
雖存乎人者，豈無仁義之心哉？其所以放其良心者，亦猶斧斤之於木也，
旦旦而伐之，可以為美乎？……人見其禽獸也，而以為未嘗有才焉者，是 豈人之情也哉？故苟得其養，無物不長；苟失其養，無物不消。孔子曰：
「操則存，舍則亡；出入無時，莫知其鄉。」惟心之謂與？112
指出人皆有仁義之心，但必須涵養本心才能持守本有的善性。宋代的理學家，在 先秦儒學對於心性的詮釋基礎上，進一步闡述他們對心性的看法。如朱熹以理氣 來詮釋人性，為人性之善與人之所以為惡，提供了形而上的理論支持。朱熹指出 天命之性為理，在人氣化成形的過程中，此理會受到氣質的雜染，使人有了氣質 之性的差異。又如陸九淵受到孟子學說的影響，發展出他的心學理論，陸九淵云：
109 諸葛俊元〈談《郭店楚簡‧性自命出》中「心」與「性」〉(《鵝湖月刊》第 26 卷第 10 期〔
2001 年 4 月〕)云：「〈性自命出〉中，心凡二十三見，其中大約可分二大類，一類以『心』為 陳述重點者，……其次，則是採用與『性』作對揚方式呈現其義的文句。」(頁 58)
110（宋）朱熹：《四書章句集注》，《中庸章句》第一章，頁 22。
111（漢）趙岐注，（宋）孫奭疏：《孟子注疏》，〈告子上〉，頁 195。
112（漢）趙岐注，（宋）孫奭疏：《孟子注疏》，〈告子上〉，頁 200。
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人非木石，安得無心？心於五官最尊大。……孟子曰：「心之官則思，思 則得之，不思則不得也。」又曰：「存乎人者，豈無仁義之心哉？」又曰：
「至於心，獨無所同然乎？」又曰：「君子之所以異於人者，以其存心也。」
又曰：「非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。」又曰：「人之所 以異於禽獸者幾希，庶民去之，君子存之。」去之者，去此心也，故曰「此 之謂失其本心」。存之者，存此心也，故曰「大人者不失其赤子之心」。「四 端」者，即此心也。「天之所以與我者」，即此心也。人皆有是心，心皆具 是理，心即理也。113
當中引用許多孟子的話，來印證心的重要性。陸九淵在孟子主張人皆有是心的基 礎上，進而提出心皆具是理。綜上所述，可知朱熹認為性即理，陸九淵則認為心 即理，由於二人對心性的認知差異，導致二人在修養工夫上各有所側重。其後，
朱學與陸學各有所傳。明初的方孝孺，吸收了朱熹的心性思想，並有所承繼，以 下將探討方孝孺對於朱熹「天命之性與氣質之性」及「心統性情」的說法有何承 繼，並論述方孝孺對於顏子之樂有何思索。
一、天命之性與氣質之性
以下分從「天命之性」與「氣質之性」來談方孝孺對於性的看法。
(一)天命之性
《中庸》云：「天命之謂性。」114朱熹對此解釋曰：「天以陰陽五行化生萬物，
氣以成形，而理亦賦焉，猶命令也。於是人物之生，因各得其所賦之理，以為健 順五常之德，所謂性也。」115說明人所具有的健順五常之德，其實源自於上天所 賦予的性理。朱熹從理、氣的觀點來詮釋《中庸》的「天命之謂性」，所以他認 為：「天命之性，指理言。」116在朱熹之後，北山學人承繼朱熹天命之性的觀點，
113（宋）陸九淵：《陸九淵集》(臺北：里仁書局，1981 年)，卷 11，〈與李宰〉，頁 149。
114（宋）朱熹：《四書章句集注》，《中庸章句》第一章，頁 22。
115（宋）朱熹：《四書章句集注》，《中庸章句》第一章，朱注，頁 23。
116（宋）黎靖德編，鄭明等校點：《朱子語類》(收入朱傑人等編：《朱子全書》本，冊 16)，卷 62，
中庸一，頁 2019。
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(二)氣質之性
朱熹認為人在生成時，會同時稟受理與氣，所以天命之性理會受到稟氣清濁 的影響，故朱熹在論性時云：「論天地之性則是專指理言，論氣質之性則以理與 氣雜而言之。」128可知，若就性理之純粹無雜來看，可以「天地之性」稱之，若 由性理在氣中所受到的雜染影響來看，可以「氣質之性」稱之，因此天地之性與 氣質之性並非二物，故朱熹云：「氣質是陰陽五行所為，性則太極之全體。但論 氣質之性，則此全體在氣質之中耳，非別有一性也。」129在朱熹之前，張載已提 出「天地之性」與「氣質之性」之說，其云：「形而後有氣質之性，善反之，則 天地之性存焉，故氣質之性，君子有弗性者焉。」130張載強調君子懂得存養天地 之性，使其不受氣質的影響。關於「氣質之性」，朱熹云：「橫渠曰：『形而後有 氣質之性，善反之，則天地之性存焉。』如稟得氣清明者，這道理只在裏面；稟 得氣昏濁者，這道理亦只在裏面，只被這昏濁遮蔽了。譬之水，清底，裏面纖微 皆可見；渾底，裏面便見不得。」131當中以水喻性，說明當性理受昏濁之氣的遮 蔽，則如同渾濁的水，不能清明。朱熹又云：「性譬之水，本皆清也。以淨器盛 之，則清；以不淨之器盛之，則臭；以汙泥之器盛之，則濁。本然之清，未嘗不 在，但既臭濁，猝難得便清。故『雖愚必明，雖柔必強』，也煞用氣力，然後能 至。」132此處亦以水喻性，強調人皆本具性理之善。當性理受到昏濁之氣的雜染，
則如清水盛之於不淨之器，可不斷透過修養工夫，來變化氣質，使原本澄明的性 理不被遮蔽。朱熹教人從致知力行的修養工夫上努力，其云：「『雖愚必明』，是
128（宋）朱熹撰，劉永翔、朱幼文校點：《晦庵先生朱文公文集》(收入朱傑人等編：《朱子全書》
本，冊 23)，卷 56，〈答鄭子上〉，頁 2688。
129（宋）黎靖德編，鄭明等校點：《朱子語類》(收入朱傑人等編：《朱子全書》本，冊 17)，卷 94，
周子之書，頁 3131-3132。
130（宋）張載：《張子全書》(西安：西北大學出版社，2015 年)，卷 1，《正蒙》誠明篇第六，頁 15。
131（宋）黎靖德編，鄭明等校點：《朱子語類》(收入朱傑人等編：《朱子全書》本，冊 16)，卷 59，
孟子九，頁 1891。
132（宋）黎靖德編，鄭明等校點：《朱子語類》(收入朱傑人等編：《朱子全書》本，冊 14)，卷 4，
性理一，頁 202。
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致知之效；『雖柔必強』，是力行之效。」133又云：「明者擇善之功，強者固執之 效。」134說明要擇善固執才能發揮功效。
方孝孺吸收了朱熹對氣質之性的看法，認為人會受到稟氣清濁的影響，故有 聖賢、庸眾之分，其云「清氣之在天地間，得其純全之會，則為聖賢人，得其澆 駁之餘，則為庸眾人」135、「是氣也，得其靈奇盛著，則為偉人」136、「清氣結而 升者為聖人，濁氣混而下者為凡庶」。137誠如朱熹所云「性者萬物之原，而氣稟 則有清濁，是以有聖愚之異」138、「但稟氣之清者，為聖為賢，如寶珠在清冷水 中；稟氣之濁者，為愚為不肖，如珠在濁水中」。139方孝孺認為聖人全稟清氣之 精善，故無所不知，不需他人啟迪，行所當行，不需他人勉勵，眾人則否，其云：
「承命之中，凝氣之醇，亶惟人。醇匪均，漓厥中，若酎之在醯瓿，若泉之漸塗 泥，若玉之墮污壤，唯眾人。厥精厥懿，生則具全，知攸知，罔或廸，行攸行，
罔或勉，惟聖人。」140當中以醇酒盛於醋醰、泉水流入塗泥、美玉墜於污壤等例 子為喻，來說明眾人未能稟氣之純全，有所駁雜。綜上所述，可知朱熹以水為喻，
說明氣質之性，方孝孺同樣也以清水來比喻本性之澄明，並以清水盛於潔器、汙 器之別，來分別比喻聖人、愚人在稟氣時的差異。至於眾人要如何存養本性之善，
方孝孺強調心要主於靜，其云：
蓋以五性在人猶水之在於器。器有汙潔，而水之清初非以汙潔而加損也。
聖賢之於性，譬若以至潔之器受水，而恒以靜居之，故其為水也，可以鑑 秋毫而察眉睫。眾人譬以汙器受水，而又動淆之，則水始有渾濁，而不足
133（宋）黎靖德編，鄭明等校點：《朱子語類》(收入朱傑人等編：《朱子全書》本，冊 16)，卷 64，
中庸三，頁 2109。
134（宋）朱熹：《四書章句集注》，《中庸章句》第二十章，朱注，頁 42。
135（明）方孝孺：《方孝孺集》中冊，卷 16，〈貯清軒記〉，頁 622。
136（明）方孝孺：《方孝孺集》下冊，卷 22，〈關王廟碑〉，頁 809。
137（明）方孝孺：《方孝孺集》中冊，卷 13，〈族譜序〉，頁 486。
138（宋）黎靖德編，鄭明等校點：《朱子語類》(收入朱傑人等編：《朱子全書》本，冊 14)，卷 4，
〈性理一〉，頁 207。
139（宋）黎靖德編，鄭明等校點：《朱子語類》(收入朱傑人等編：《朱子全書》本，冊 14)，卷 4，
〈性理一〉，頁 203。
140（明）方孝孺：《方孝孺集》中冊，卷 16，〈存養齋記〉，頁 586。
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以自鑑矣。故善學者，積澄濾之功，以變其渾濁，而反乎至清，則眾人可 為聖賢人，亦理然也。141
方孝孺認為眾人若能善學，以修養工夫來變化氣質，亦可以成為聖賢人。當中說 明聖賢之性如以至潔之器受水，無所雜染，又懂得主靜的工夫，故其心能鑑察萬 理；而眾人之性如以汙器受水，又不懂得主靜的道理，故其心隨外物而動搖。
二、心統性情
方孝孺說明性理存在於人心之中，云「夫人之有生也，則有是心，有心則有 仁義禮智之性」142、「是心也，五性具焉」143，誠如朱熹所云：「理在人心，是之 謂性。」144那麼心的作用功能為何？方孝孺云：「惟心宰身，微而靈，虛而神，
囿覆載，靡或遺，酬酢群動靡或窒，聖有之，眾人亦有，兹惟命。在心為性，為 道之原，為善之會，為人物之分。」145說明心為一身之主宰，虛靈且神明。在心 為性，此為天之所命，人皆有之。當心知覺於性命之理，應物而發用，則可為善。
誠如朱熹所云：「性如心之田地，充此中虛，莫非是理而已。心是神明之舍，為 一身之主宰。性便是許多道理，得之於天而具於心者。」146方孝孺強調人之所以 能參配天地，有別於萬物，就在於有「心」作為主宰，其云：
人之所以參配天地，超乎萬物之表，而獨貴乎宇宙之內者，特以是心為之 宰耳。人孰無是心也，用之得其道，則日月不能擅其明，山嶽不能擅其高，
河海不能比其容。不善用之，則雖有出萬物之資，而終不免與萬物同泯，
可不知所務乎？147
141（明）方孝孺：《方孝孺集》中冊，卷 16，〈貯清軒記〉，頁 622。
142（明）方孝孺：《方孝孺集》上冊，卷 6，〈學辨〉，頁 213。
143（明）方孝孺：《方孝孺集》上冊，卷 7，〈省躬殿銘〉序，頁 250。
144（宋）黎靖德編，鄭明等校點：《朱子語類》(收入朱傑人等編：《朱子全書》本，冊 17)，卷 98，
張子之書一，頁 3305。
145（明）方孝孺：《方孝孺集》中冊，卷 16，〈存養齋記〉，頁 586。
145（明）方孝孺：《方孝孺集》中冊，卷 16，〈存養齋記〉，頁 586。