第四章 台東原住民藝術家的文化傳承與藝術實踐
第一節 文化認同與傳承
一、異文化下的原住民族
（一）國家文化與原住民
不少研究國家文化的學者發現到，多數當代國族－國家在進行國家或國族建 構的過程中，均曾有一段由主政的一方在政治、經濟、生活方式、文化價值等各 方面強力壓制被統治族群（尤其是少數族群－部落－原住族群）的經驗。軟性的 壓制實例如泰國政府曾動員大量人力，企圖強迫泰北山區各非佛教信仰的非泰語 系族群，改信泰人傳統佛教，以達同化目的。強硬性壓制實例，則以充滿血腥的 前南斯拉夫境內之 Bosnia-Herzegovina 的「清族」運動最具代表性127。台灣國民 政府與原住民則屬於軟性的壓制，1947 年「高山族」改稱「山地同胞」，1951 年
「台灣省山地施政要點」其中「山地人民生活改進運動辦法」即針對原住民族生 活習慣而推動的措施，1951 年「台灣省山地施政要點」、1953 年「促進山地行政 建設大綱」及 1963 年頒布「山地行政改進方案」，共同點在於「山地平地化」的 同化政策，五Ο 年代原住民族政策即傾向以同化為主要目的。
國族建構過程中，若同化始終無法成功，雖不一定會出現族群暴力，但 有一類被 Katherine Verdery 稱作「象徵性暴力」的情況可能會出現。「象 徵性暴力」就是先刻意地突顯之，然後再完全地揚棄它。換句話說，國 家或國族作為一政權轄境內之人民認同的最高象徵，操控它的族群或個 人，一直努力在維持自己統治的地位；……。過去一味要求各少數族群 屈從的策略已不適用，新的形式即是讓被統治族群及其文化得以繼續存 在，但他們的「顯赫」或「衰微」，一切仍由統治者來操控管理。……
它在象徵意含上，依舊擁有決定少數族群生活方向的完全權力。這項完 全權力的使用，就如暴力一般只由有利的一邊做最後的抉擇128。
127 謝世忠，〈「傳統文化」的操控與管理：國家文化體系下的台灣原住民文化〉，《山海文化》第 13 期，1996 年，頁 85。
128 謝世忠，〈「傳統文化」的操控與管理：國家文化體系下的台灣原住民文化〉，頁 85。
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國家文化與原住民關係，謝世忠提出「象徵性暴力」、「文化示範」、「文化從 併」及「文化再生產」的概念，原住民文化活動展現實取決於政府政策，政府認 知的是原住民傳統文化，重現原住民傳統食衣住行，各項活動顯然只在反映著一 種將定點的展演內容作為文化代表的「文化膠囊」，將在定點的展演內容作為代 表，這種膠囊文化幾乎在每次活動均可看到129。1992 年第一屆山胞藝術季，主旨 是保存及發揚山胞傳統文化，發掘山胞藝術人材，提升藝術水準，豐富其文化內 涵，隔年山胞藝術季劃歸全國藝文季的一部分，無論是山胞藝術季或全國藝文季 的原住民文化活動，政府將傳統的各種祭典、編織、服飾及歌舞列為重點，「傳 統」與「古老」的原住民文化視為原住民歷史的根源，因而在待振興的原住民文 化中益顯重要，並將原住民歷史文化成為國家文化之一部分。
政府的權力結構控制著原住民文化呈現，在山胞藝術季、全國藝文季及國家 兩廳院主辦的「原住民樂舞系列活動130」，政府使用武斷的政策與專家主觀的認 知而推動原住民文化活動，諸如文化活動是否舉辦、文化活動的內容、政府單位 的文化補助等，原住民居於被動的弱勢，僅能配合政府的決策，這就是屬於「象 徵性暴力」，無需暴力衝突產生，由思想意志上著手，透過不停展現特定的原住 民樂舞活動，形成社會普遍認知既定的文化印象，潛移默化地宣告社會大眾原住 民文化的樣貌。
政府舉辦的原住民相關的活動則可分為「文化示範」與「文化從併」兩個面 向，前者為特定目的設計的單項性文化表演或學習活動，如：原住民歌舞、文化 成長營與返鄉尋根活動，試圖透過活動建立原住民歷史文化認識與語言學習；後 者指弱勢文化（原住民文化）向強勢文化（漢文化）趨從意含的活動，如：政治 節慶中原住民樂舞團體的表演，多元文化的國家建構藉由國慶日原住民樂舞表演，
呈現國家認同的文化變遷。
由前述兩種面向的文化活動，顯示出原住民文化活動容易陷入都會精英的原 住民觀點，是一種依上位者的主觀意識與需求而進行，非省察部落文化變遷後，
提供原住民自主展現文化的機會，政府提供文化活動機會，原住民族參與文化活 動，依循政府的文化形式表演樂舞。其中文化從併現象，再次直接提示了國家及 各級地方政府所傳達之漢人國家建構的意識型態本質，那就是形式上不同化（仍 可繼續表演傳統），事實上卻使之自動屈居下位文化（永遠只在為對方的慶典演 出，而對方卻從不會為自己的節日演出）131。
129 謝世忠，〈「傳統文化」的操控與管理：國家文化體系下的台灣原住民文化〉，頁 87。
130 自 1990 起連續四年舉辦，委由專家策劃演出阿美、卑南、布農及鄒族樂舞。
131 謝世忠，〈「傳統文化」的操控與管理：國家文化體系下的台灣原住民文化〉，頁 96。
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http://140.127.82.166/handle/987654321/15643（12Apr. 2014），頁 109。
134 盧梅芬，〈台灣原住民當代藝術之觀察〉，《藝術認證》第 16 期，2007 年，16 期，頁 50。
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術，隱含了提問者心中已有某種既定、普遍認知的原住民藝術的創作表現135。 普遍以文化傳統傳承為由，表現特定藝術文化樣貌或泛原住民藝術，影響原 住民藝術表現，所謂原住民藝術若僅侷限於原住民族象徵符號及其衍生創作，實 無法顯示原住民族文化隨時代脈動演變的軌跡。藝術創作使用的題材與文化意涵 詮釋，均為歷史變遷過程的文化現象，瞭解發生背景因素與象徵意涵，每個當代 性的現象終累積沉澱成未來所謂的「傳統」，於此之下傳統可分為傳統與新傳統 兩個層面，一為民族固有的歷史文化，象徵民族的根本，另一為時代變遷造成生 活文化改變，象徵民族的演變。原住民族藝術從 1990 年代開始，哈古的立體寫 實木雕、拉黑子的漂流木抽象創作，2000 年代開始，別於以往滿足殖民異國想 像慾望，創作趨向實驗性質，盧梅芬提到原住民藝術值得注意的面向：一是自覺 漢原二元視角下混雜拼湊的美學與庸俗化，對民族藝術根源的重建與現代化轉化；
二是藝術開始觀照人性，同時關注普世性與差異性；三是「原住民性」內涵與形 式的未來走向136。原住民族文化藝術實已脫離原始藝術，並透過傳統文化重建與 現代化創作，逐步建立「原住民性」的藝術特色。
二、1980 年代原住民族運動
1980 年代原住民族在族群認同上發生重大變化，在政治變遷過程流逝所屬 權益與揹負文化汙名，開始對政府提出一連串的反動與抗爭。謝世忠認為「原住 民族運動」係指涉一種某一國家或地區內之原先被征服的土著後裔的政治、社會 地位與權利的要求，以及對自己文化、族群再認同的運動，它的惟一對象是當地 現今的優勢或統治民族137。曾參與原住民族運動的夷將•拔路兒認為「原住民族 運動」係某一國家或地理區域內祖先原來是族群生活領域內主人地位，後來被外 來族群征服並統治的原住民族後裔，經由族群集體共同痛苦的經驗、覺醒、意識 形態之建立，以組織、行動爭取歷史解釋權、傳統土地權，促進政治、教育、經 濟、社會地位之提升，及對文化、族群再認同的運動，運動最終目標是追求原住 民族自決138。
上述定義均表示原住民族運動是原住民族爭取民族權利、提升社會地位，對 於族群文化再認同的運動。原住民族遭受統治者不對等的待遇，民族意識開始覺
135 盧梅芬，〈從季．拉黑子的創作歷程看九０年代臺灣原住民創作意識的覺醒與矛盾〉，《現代美 術學報》第 6 期，2003 年 11 月，頁 108。
136 盧梅芬，〈台灣原住民當代藝術之觀察〉，頁 51。
137 謝世忠，《認同的汚名：臺灣原住民的族羣變遷》，頁 61。
138 夷將•拔路兒，〈台灣原住民族運動發展路線初步探討〉，頁 23。
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醒，1983 年《高山青》刊物，是為了喚醒原住民族意識，正視所面臨的危機，
1984 年成立原權會，原住民族運動以組織化形態展開，發展近十年的原住民族 運動，於此引用夷將•拔路兒提出的原住民族運動兩個發展時期：個案服務時期
（1984－1987 年）與向統治者抗爭時期（1987－1993 年）進行論述。
（一）個案服務時期（1984－1987 年）
1984 年原權會成立至 1987 年原權會召開第二屆第一次會員大會，原住民族 運動的性質是以受理都市原住民個案問題為主，宗旨是「服務、文字、言論、和 平行動等方式，保障並促進台灣原住民之權利」，以服務作為保障與促進原住民 權利的方式，這是原住民族運動最早的基本信念，透過個案問題的免費服務機會，
灌輸原住民對權利的概念，更瞭解原住民的困境，強化原住民運動發展的決心，
這段期間原權會主要處理都市原住民勞資及車禍糾紛、急難救助、居住問題、醫 療服務等服務性工作139。原住民族運動此段時期多以民生問題為主要處理，透露 出社會環境中原住民族基本生活無法良好維持，當時一連串煤礦災變，罹難者近 二分之一是原住民，在海外被外國扣留的漁民，在黑街充當雛妓的少女，幾乎都 是原住民，都是促使原住民族運動以服務為起步的原因140。
十八世紀工業革命時期，大英帝國運用「白種人的負擔」、法國宣稱「文明 教化的任務」，科塔克（Conrad Phillip Kattak）即認為此兩項觀念都是干預哲學 的明證，是一種意識型態上的合理化理由，使外來者得以引導原住民族朝特定方
十八世紀工業革命時期，大英帝國運用「白種人的負擔」、法國宣稱「文明 教化的任務」，科塔克（Conrad Phillip Kattak）即認為此兩項觀念都是干預哲學 的明證，是一種意識型態上的合理化理由，使外來者得以引導原住民族朝特定方