第二章 治道
第一節、 格致誠正修齊治平一貫之道
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第二章 治道
從上一章的敘述中，已經約略敘述過二程所處的時代背景轉變以及其學術大要，而 在《二程集》中，可以看到這樣的一段敘述，應可視為二程對於政論的概要說明：
聖人治天下之道，惟此二端而已。治身齊家以至平天下者，治之道也。建立治 綱、分正百職、順天時以制事，至於創制立度，盡天下之事者，治之法也。1 在這段話中，分出了「治道」與「治法」這兩個面相，那麼這兩項的說法又是從何而出？
對現代人而言，論到政治時往往會比較關切的是為治之法，也就是實際的法令制度，但 對理學家而言，現實中的制度往往隨著時代變遷而必須有所興革，有其時代性。2既然制 度會隨著時移世易，那麼在論及政治時，首先還須論到它的根本處，這個根本處便是「治 道」。創制立法，制訂禮樂刑政等「治法」，均是源出於此。因此在這一章中，將試圖先 說明在二程心目中的「治道」，再於下一章中闡述根據其「治道」所構築出的「治法」。
第一節、格致誠正修齊治平一貫之道
二程在論及治道時，開宗明義便說：「聖人治天下之道，惟此二端而已。治身齊家 以至平天下者，治之道也。」表示在他們看來，這樣一種修齊治平的次序，是聖人用以 平治天下的根本道理。統治者如果能夠按照這一番道理順勢施政的話，是最能讓全天下 人安和樂利的治理方式。而這樣子的道理要落實在人間，「治身齊家以至平天下」是必 須要依照以下的方式進行：
《大學》曰：「物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。」人之學莫大於知 本末終始。致知在格物，則所謂本也，始也；治天下國家，則所謂末也，終也。
治天下國家，必本諸身，其身不正而能治天下國家者無之。格猶窮也，物猶理 也，猶曰窮其理而已也。窮其理，然後足以致之，不窮則不能致也。格物者適 道之始，欲思格物，則固已近道矣。是何也？以收其心而不放也。3
1 程頤，《二程集》（下），河南程氏經說卷第 2，頁 1036。
2 如伊川便說：「『行夏之時，乘殷之輅，服周之冕』，與從周之文不悖。從先進則為時之弊言之，彼各 有當也。」相關論述參見第三章第四節「因時而立政」。
3 程頤，《二程集》（上），河南程氏遺書卷第 25，頁 316。
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談經論道則有之，少有及治體者。「如有用我者」，正心以正身，正身以正家，
正家以正朝廷百官，至於天下，此其序也。其閒則又繫用之淺深，臨時裁酌而 應之，難執一意。4
「如有用我者」出於《論語》，5記載了孔子希望能在政治上有所施展的心情。在這裡二 程引用了這句話，所針對的對象同樣是對有意為政者而發。是要以格物致知這樣的一種 學問為根基，進而領導眾人、匡濟天下。而「物有本末，事有終始，知所先後，則近道 矣。」也正是說明了這樣的一種次序。
對士人而言，進位必須以進德為前提，進於德，方進於位。齊家治國的方法，無非 是「將欲治人，必先治己。」如下所述：
故君子之治人，治其不及人者使及人而已。將欲治人，必先治己。故以忠恕自 治。責子之孝，而自知乎未能事父。責臣，責弟，責朋友，皆然。故惟安常守 中務實，是乃治己之務。6
治家之道以正身為本，故云反身之謂。爻辭謂治家當有威嚴，而夫子又復戒云：
當先嚴其身也。威嚴不先行於己，則人怨而不服。故云：威如而吉者，能自反 於身也。孟子所謂：身不行道不行於妻子也。7
與此同時，既然治國是要以事父、責臣、責弟、責朋友，行於妻子的方式，就必然不是 純靠一套法理制度，故二程又說：
必有《關雎》、《麟趾》之意，然後可行《周官》之法度。8
人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？仁者天下之正理，失正理則無序而不 和。9
就如同要先有詩教中至誠感發之意，方能行《周官》法度，對二程而言，制度其實是第 二義，人心義理才是第一義。人如不仁，即使禮樂制度再詳盡也只是徒具形式，不是長 久之道。齊家如此，領導鄉里州縣如此，治國平天下亦然如此。
4 《二程集》（上），河南程氏遺書卷第 1，頁 20。
5 〔魏〕何晏注，〔宋〕邢昺疏，《論語注疏》，收入〔清〕阮元，《重刊宋本十三經注疏附校勘記》〔漢 籍電子文獻資料庫[清嘉慶二十年(1815)南昌府學刊本]〕，頁 147-2。
6 《二程集》（下），河南程氏經說卷第 8，頁 1155。
7 《二程集》（下），周易程氏傳卷第 3，頁 888。
8 程顥， 《二程集》（上），河南程氏外書卷第 12，頁 428。
9 《二程集》（下），河南程氏經說卷第 6，頁 1136。
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5，頁 1126、1129。13 〔宋〕王應麟，《玉海》（合肥，黃山書舍，2008）[清文淵閣四庫全書本]，卷 34，頁 669：宋仁宗天 聖五年（1027 年），賜新第進士王拱辰《大學篇》，自此之後登第者必賜《儒行》、《中庸》或《大 學》。
14 參見錢穆，《中國文化史導論》，第 4 章；梁漱溟《中國文化要義》（上海：上海人民出版社，2005）；
金觀濤、劉青峰：《興盛與危機──論中國封建社會的超穩定結構》（臺北：谷風出版社，1987）；張 光直，《中國青銅時代》（上海：三聯書店，1983），頁 52-53；杜正勝，《吾土與吾民──中國文化 新論，社會篇》（台北：聯經，1982），頁 10-13；閻步克，《士大夫政治演生史稿》（北京：北京大 學出版社，1996），頁 54-96。
15 谷川道雄，〈中國的中世——六朝隋唐社會與共同體〉，收入氏著《中國中世社會與共同體》（北京：
中華書局，2002）；王善軍，《宋代宗族和宗族制度研究》（河北：河北教育出版社，2001），頁 11-16。
16 〔宋〕歐陽修，《新五代史》（合肥：黃山書舍，2008）[清乾隆武英殿刻本]，卷 36，頁 160。
17 舒大剛，〈兩宋時期的孝悌文化〉，《宋代文化研究》00 期（2011），頁 20-29。
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罪名，使亂臣賊子懼；有些是正被殺者的罪名，使暴君凶父懼。18可說周代之後的中國，
是超出於宗族血緣本位之上，成為了一個倫理本位的社會。在這樣的情況底下，所有社 會上的組織均以「家」為模型，將所有社會關係納入，一概家庭化之。可以看到秦統一 中國後，「化家為國」、「宇內一家」，所有的貴族家庭都消失了，只剩下皇帝一家，所有 的官員都成為皇帝的家臣。在漢唐之間，皇帝除為天地之子，也是這一家所有人的大家 長、為民之父母，同時稱官員為民之父母的說法也甚為流行，君臣之間的關係性質更逐 漸「父子化」，人間秩序主要由君臣、父子等基於血緣及擬制血緣的倫理關係所建構。19 而將此番原理書之於文，載之成冊的，先有《大學》，宋有《西銘》。對二程而言，這種 本於五倫的組織方式是道，亦是天理，凡身而為人便無所逃於天地之間。因此他們再三 強調：
先生曰，有人問明道先生，如何是道。明道先生曰，於君臣父子兄弟朋友夫婦 上求。20
人道者，君臣、父子、兄弟、夫婦之類皆是也。21
「寂然不動，感而遂通」者，天理具備，元無欠少，不為堯存，不為桀亡。父 子君臣，常理不易，何曾動來？因不動，故言「寂然」；雖不動，感便通，感非 自外也。22
認為是要以這樣的一種淵遠流長，同時又是社會基本組織秩序的的君臣父子關係，同時 也是人生最根本、最普遍的道理來作為治道，也是為政的根本。再加上《大學》中以格 致誠正的個人修養作為治國平天下的前提，也和二程以聖人之學為先的思維如出一轍。
故對宋代士人而言，不管在朝在野，均可依照《大學》中「格致誠正修齊治平」的教誨，
由身、家、國至於天下的網絡次第行之。在這之中，士人對上作為有望進入政府的一員，
對下則領導鄉里、化行鄉黨，就成為了流動於此一層層上下網絡間的有效連結。若行至 盡善處，能使「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，……鰥寡孤獨無不得其養。」
23此為二程心目中人倫正、風俗淳的純王之政。由上可知，格致誠正可以進於修齊治平，
是因為在《大學》中特殊歷史背景的預設，其中包括了家國同構，以及心性之學是讓家
18 梁漱溟，《中國文化要義》（上海：上海人民出版社，2005），頁 98-108。
19 以上參見甘懷真，〈中國中古時期的君臣關係〉、〈中國中古時期的「國家」型態〉，收入《皇權、禮 儀與經典詮釋：中國古代政治史研究》（臺北，臺灣大學出版社，2004）；高明士，《東亞古代的政治 與敎育》（臺北，臺灣大學出版社，2004）；劉榮升，〈”父母官”稱謂考〉，《河北學刊》05 期（1996）。
20 程顥，《二程集》（上），河南程氏外書卷第 12，頁 432。
21 《二程集》（上），河南程氏外書卷第 4，頁 372。
22 《二程集》（上），河南程氏遺書卷第 2 上，頁 43。
23 程顥，《二程集》（上），河南程氏文集卷第 2，〈南廟試策五道〉，頁 465。
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國天下安頓的根本。何以心性之學能讓家國天下安頓？這個道理會在第二節做進一步的 說明。