第四章 泰國同化政策下華人的民間信仰
第三節 泰國潮汕及客家華人的本頭公信 …
在泰國華人民間信仰中，本頭公信仰是非常特別的，研究者曾於 2007 年至 2011 年曾於泰國東北部的鄉下任教，其中印象最深刻的就 是本頭公廟，因為每年年底的時候就會舉辦約兩個禮拜的慶神活動，
除了進香及潮劇表演外，還有各式的活動，例如泰國傳統的踢籐球比 賽、大型園遊會，這段時間內都可看到附近的居民每晚都攜家帶眷參 與活動。本頭公廟位於火車站附近，且廟的旁邊就是小型的夜市，附 近居住的多是華人。有學者(陳志明，1990、李天錫，2003)認為本頭 公應該就是臺灣的土地公、馬來西亞的大伯公，在華人社會的信仰 中，對於土地神信仰有別於其他神明的信仰，因為華人相信有土斯有 神，為感謝土地的生養之恩，一年會有春、秋二祭，早期是以聚落周 圍的石頭或是大樹為祭祀的對象，與華人對天公的祭祀相近。隨著移 民遷徙到新的地方定居，也將其信仰帶往當地，李豐楙(2013)提出對 土地神是一種「理念型移植」，因為對土地信仰不需遠從閩粵原籍分 香移植，漢人在移居階段既履「斯土」，亦亟需「斯神」作為祈求與 報謝的信仰對象，26中國傳統對土地的信仰，隨著華人移民到了異地 後，在新的土地上開展新生活的同時，除了隨身攜帶的神明外，也會 祭祀當地的土地神，在東南亞地區不同的地區有不同的稱呼，例如馬 來西亞的大伯公、拿督公、泰國的本頭公，除了拿督公外，大伯公與 本頭公類似中國傳統的土地公。陳志明(1990)認為土地神的觀念不應 只限於指某一個固定的神，一個地方的土地神如同一位神明或被神化 的人所持的職位，因此一些被尊為「伯公」的先驅可能被轉化為土地 神。27
鄭志明認為華人社區的整合通常以境與社祭為先，普設土地公廟 或伯公廟，接著擴充神境與鬼境，有神祭與厲祭，臺灣與馬來西亞大 致上相類似，土地公的的信仰相當普遍。但在泰國卻很少見到土地公
26 李豐楙，〈斯土斯神:土地信仰的「理念性移植」以桃園市為例的綜合考察〉，《世界 宗教學刊》21 期，2013。
27 陳志明，〈東南亞華人的土地神與聖跡的崇拜─特論馬來西亞的大伯公〉，《遺跡崇拜 與聖石崇拜》，臺北：允晨，1990，頁 58-84。
廟或伯公廟，常見的是本頭公廟，針對本頭公廟是否為土地公廟，學 者意見分歧。28段立生在《泰國的中式寺廟》中提到「本頭公，即本 土公，也就是土地爺。潮汕話的本土公，如同本頭公，在泰國的土地 神廟一概寫作本頭公廟，並相沿成習。」29鄭志明的研究中指出一般 學者認為潮州人將「本土公」讀成「本頭公」便將本頭公視為土地公，
這說法過於簡略，因為本土公也可解為本土的守護神，但守護神不等 於土地公，故本頭公不等於土地神。有些學者從潮州信仰習俗分析，
認為潮州人的土地公廟稱為福德祠，神明為福德正神，俗稱為土地 公，並無本頭公的稱呼。本頭公應指的是本地的「地頭公」，「地頭 公」則是潮州地區對「三山國王」的俗稱，三山國王廟也因此稱為地 頭宮。三山國王指的是位於廣東省潮州府，現在廣東揭陽市揭西縣海 婆鎮北面的三座山─獨山、明山、巾山的三座山神，在北宋時協助三 位山神屢次顯靈幫助宋軍平亂，宋太宗便分別賜封三位山神為清化威 德報國王、助政明肅寧國王、惠威弘應豐國王，合祀為「三山國王」，
因為地緣的關係三山國王信仰在潮汕地區相當盛行的信仰。三山國王 其神性不同於一般的土地公，山神有著掌管人生死大權的職責，家中 有多少人口都要到地頭廟上燈報告，在家中也須掛上相同數目的燈 籠，當家中有喪事時，家人要到廟裡報地頭，即向神明報告死亡。30
鄭志明認為上述說法較符合事實，因此泰國的本頭公應該是從三 山國王的地頭公演化而來的，其神職介於三山國王與城隍爺之間，但 在造型上較接近於三山國王，神職上也有在地化的趨勢，高偉濃在〈東 南亞華人的大伯公與土地神崇拜探析─以泰國為例〉中提到隨著泰國 的行政體系劃分，也發現出省府本頭公、縣本頭公及區本頭公，省府 級與縣級一般只有一座，由於分香制度，不少神廟是從老廟分靈出 來，打著老廟的旗幟，老廟為維護其信仰地位，自稱「本頭公古廟」。
28 鄭志明，〈泰國華人社會與宗教(上)〉，《華僑大學學報(哲學社會科學版)》，第 4 期，2005 年，頁 30-37。
29 泰國潮人所崇拜的神，http://www.chaofeng.org/article/detail.asp?id=196，參考 日 期:2015/01/23。
30 劉麗芳，《本頭公》，〈泰中學刊〉，曼谷，泰中學會，1994，734-736 頁。見於鄭志 明，〈泰國華人社會與宗教(上)〉，《華僑大學學報(哲學社會科學版)》，2005：4，
頁 30-37。
31本頭公應是一區域性管鬼與人生死的神，類似於鬼官或鬼王的崇 拜，也是地頭的守護神，有時候對當地有功德的人死後也可能晉位為 本頭公。泰國的本頭公與本頭媽信仰來源相當複雜，且神話傳說也都 各自不同，應是混合了華人好幾種不同的崇拜系統。1786 年福建人建 於曼谷的暨南廟，號稱最古老的本頭公廟，是因溪中有塊木頭順水流 至此地後就停止不流了。居民感到奇異，便將其刻成神像供奉，稱為
「本頭公」，後來又在今日所見之地建起廟宇。32而不同祖籍所傳承 的本頭公在形式上與內容上多少有些差異，例如海南人在洛坤發財埠 的瓊州公廟，主神稱為本頭爺爺，不同於一般的本頭公；位於素叻它 尼府巴卡開的瓊州會館，創立於 1851 年，其主神稱為本頭三仙爺爺，
可能類似於潮州人的三山國王信仰。素攀府的石本頭公又是另一個奇 特的來源，廟中的石頭公原為印度教的毗濕奴神，泰國稱為「叻勉」。
33在泰人的宗教中「叻勉」被視為鬼神，並奉為國家或城市最高的鬼 神，住在曼谷、呵叻、素攀、宋卡等城鎮的華人，將其轉化成華人的 宗教概念。「叻勉」在泰國華人宗教中相當於華人信仰中的「城隍」，
因此許多華人把「叻勉」移入廟中供奉。34
本頭公是泰國各地神廟中供奉最多的神明，也受到華人普遍奉 祀。根據泰國內政部華廟管理廳 1981 年的記錄，泰國全國 700 多間 華人廟宇中，有相當多是供奉本頭公。35泰國東北部武里南府一帶，
幾乎各縣建有本頭公廟，廟內專供本頭公神像。在曼谷的神廟中，大 部分都有供奉本頭公。雖同為本頭公，但其傳說不同在神像的造型也 有不同，主要是武身與文身兩種造型，手中大多握著如意；面貌上大 多較為年輕，主要則有著留黑鬍子與沒鬍子兩種造型。36早期移居泰 國的華人，大都為單身男子，因此早期都是供奉本頭公，隨著時間變
31 高偉濃，〈東南亞華人的大伯公與土地神崇拜探析─以泰國為例〉，《海外華人研究論 集》，北京，中國社會科學出版社，2002 年，334 頁。見於鄭志明，〈泰國華人社會與 宗教(上)〉，《華僑大學學報(哲學社會科學版)》，2005：4，頁 30-37。
32 鄭志明，〈泰國華人社會與宗教(下)〉，《華僑大學學報》，2006：1，頁 21-27。
33 鄭志明，〈泰國華人社會與宗教(下)〉，《華僑大學學報》，2006：1，頁 21-27。
34 施堅雅著;許華等譯，《泰國華人社會:歷史的分析》，廈門:廈門大學出版社，2010，
頁 140。
35 高偉濃，〈東南亞華人的大伯公與土地神崇拜探析─以泰國為例〉。收於郝時遠主編：
《海外華人研究論集》，頁 313-336。北京：社會科學出版社。
36 鄭志明，〈泰國華人社會與宗教(下)〉，《華僑大學學報》，2006：1，頁 21-27。
遷，陸續出現了本頭媽。有些學者認為是早期華人移民大多是單身 漢，故大多只祭祀男性神明，等到大部分的移民都落地生根後，認為 應該為本頭公配祀一尊本頭媽，以象徵圓滿。若本頭公本頭媽信仰類 似於華人傳統的土地公土地婆信仰時，本頭公與本頭媽應是同時供奉 在一起，在泰國曼谷同時供奉本頭公及本頭媽只有四間，且大多只作 為廟中的配祀神，但也有單獨供奉本頭公或本頭媽。因此並非所有的 本頭媽都是本頭公的配偶神，泰國華人社會相傳本頭媽很靈驗，故單 獨祭祀本頭媽的地區應有不同的信仰來源，例如泰寮邊界有一座奉祀 因戰亂飄流過來的竂國公主屍體，其廟名卻是「本頭媽」，這和前述 的配偶神不同。曼谷石龍軍路上也有一座單獨供奉本頭媽的廟宇，又 稱谷雞媽，此廟主祀本頭媽，右側供奉財神爺，左側供奉關聖帝君。
鄭志明(2005)曾發現本頭媽常以武身來造型，不同於城隍夫人的形 象，而武身女神的形象可能是受到陳靖姑信仰的影響，從曼谷石龍軍 路的本頭媽廟的對聯「普濟慈航百蠻叨母德；恩深貫舶三奶信婆心」
中可看出一二。由此可知泰國的本頭公媽信仰應該是融合了華人許多 不同的民間信仰，例如土地公、義民、王爺、水流媽等。37泰國的本 頭公信仰非常特別，因此無法以單一的民間信仰來解釋。
對於泰國本頭公信仰的由來眾說紛紜，上述學者探討的內容外，
泰國華人自己也有關於本頭公由來的傳說，泰國潮州會館老本頭公廟
（2010）認為本頭公是各地方級別最高的神明，負責照顧當地居民的 日常生活，在市場內的寺廟大多數都會供奉本頭公，因為本頭公會保 佑當地居民的日常生活和生意興隆，而本頭公是潮汕話，有人認為本 頭公是宋代各航海家崇敬的神明，從前的姓名是渡公。38還有人認為 本頭公應該是本頭鳥，早期一名唐人渡海到南洋，初到陌生的環境，
人生地不熟，無論如何努力也很難在當地立足生存，便跑到山林裡準 備自盡，此時突然聽到本頭鳥的叫聲「刻苦!刻苦!」，彷彿在告訴他 只要刻苦就能在當地立足生存，因此他便放棄求死的念頭，從小生意
人生地不熟，無論如何努力也很難在當地立足生存，便跑到山林裡準 備自盡，此時突然聽到本頭鳥的叫聲「刻苦!刻苦!」，彷彿在告訴他 只要刻苦就能在當地立足生存，因此他便放棄求死的念頭，從小生意