王陽明對儒、佛的判釋

《傳習錄》多處記載王陽明與其門人，對於儒學與佛教思想的討論。由其門 人延平向王陽明問到：「『當理而無私心？』」然而，釋氏對於世間的一切情欲之私 皆能不染著，是否已經能算是沒有私心了呢？」，以及薛侃於花叢間除草時，對於

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天地間「善」與「惡」的詢問，並從中引申出儒學與佛教思惟的差異。還有當面 對門人蕭惠喜好仙、釋，王陽明於對他告誡的同時，一語道盡「聖人之學」。³⁵⁸

王陽明對於儒學與佛教的判釋，實已由過往外在的社會、倫理、歷史……形 跡上，轉而向義理內部的毫釐之別、基本觀念，作出清楚的論述。³⁵⁹然而，從王 陽明與其門人的言談之中，對於儒學的佛教的分判有諸多的層面。但實即不離王 陽明「心即理」一貫地主張。經由其與延平的對話，便可知道「當理」與否的重 要性。儘管於佛教的最高境界，已經能不染著世俗的一切情欲之私，但是如果不 能與天理相應，在王陽明看來，仍就是帶有私心的。更明顯的是其與薛侃的對話：

侃去花間草，因曰：「天地間何善難培，惡難去？」先生曰：「未培未去耳。」

少間，曰：「此等看善惡，皆從軀殼起念，便會錯。」侃未達。曰：「天地 生意，花草一般，何曾有善惡之分？子欲觀花，則以花為善，以草為惡；

如欲用草時，復以草為善矣。此等善惡，皆由汝心好惡所生，故知是錯。」

曰：「然則無善無惡乎？曰：「無善無惡者理之靜，有善有惡者氣之動。不 動於氣，即無善無惡，是謂至善」。曰：「佛氏亦無善無惡，何以異？」曰：

「佛氏著在無善無惡上，便一切都不管，不可以治天下。聖人無善無惡，

只是『無有作好』，『無有作惡』，不動於氣。然『遵王之道』，『會其有極』， 便自『一循天理』，便有個『裁成輔相』。」曰：「草既非惡，即草不宜去矣。」

曰：「如此卻是佛、老意見。草若有礙，何妨汝去？」曰：「如此又是作好 作惡。」曰：「不作好惡，非是全無好惡，卻是無知覺的人。謂之不作者，

只是好惡一循於理，不去，又著一分意思。如此，即是不曾好惡一般。」

曰：「去草如何是一循於理，不著意思？」曰：「草有妨礙，理亦宜去，去 之而已。偶未即去，亦不累心。若著了一分意思，即心體便有貽累，便有

358 王守仁撰，吳光等編校：〈傳習錄上〉，《王陽明全集》，頁 30、33、42。

359 陳榮捷：《王陽明與禪》，頁 79。

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許多動氣處。」曰：「然則善惡全不在物？」曰：「只在汝心。循理便是善，

動氣便是惡。」³⁶⁰

薛侃此處的對話，是於花叢間除草的時候有感而發，所以向其老師王陽明請 教說：「為何在這個天地之間，善難以培養，惡又難以去除呢？」然而，王陽明當 時並未就「善」與「惡」的問題來分解立說，而是轉而向薛侃說道：「天地間並沒 有培養善，與去除惡的問題。你這樣看待善與惡的問題，是從軀殼上起念，如此 來作思考便會有過失。」面對老師這樣的回答，薛侃於當時自然是無法瞭解的。

所以王陽明解釋說：「在這個天地之間，花草樹木生生不息著，又曾幾何時有著善 與惡的分別呢？當你欣賞花時，便認為花是美好的，草是沒有價值的；但是當你 有一天需要用到草時，便又認為草是好的。所以花與草本來是沒有善與惡的分別，

會有善與惡的分別，都是由你自己心中好惡所生出來的。」當王陽明講完之後，

於薛侃心中的疑問也更加清楚，因此又接連著追問王陽明幾個問題。³⁶¹

接下來，薛侃與王陽明的答辯又更為精彩。薛侃問說：「所以一切皆是無有善 惡的嗎？如果是這樣，那與佛教有什麼差別呢？」王陽明向其解釋說：「於理上來 說，一切皆是為無善無惡的，但落於氣上則有善與惡的分別。所以一切如果皆能 循理而為，不動於氣，便沒有所謂的善與惡。如果此處以王陽明的「理」與「氣」

來說，當佛教回歸到無善無惡的理之後呢？便對於氣上的一切都不管，所以「不 可以治天下。」至此，薛侃與王陽明的對談，已經點出王陽明「心即理」的要點，

以及儒學，與佛教毫釐之別的核心要旨。

依照王陽明此處的說法，聖人只是個「心即理」，將此心此理明明白白地彰顯 出來。於一切處所、時中、動靜，都依循著天理良知，「無有作好」，「無有作惡」，

如此萬事萬物便會順應著天理良知，自然地運行著。就此來說，儒學與佛教都到

360 王守仁撰，吳光等編校：《王陽明全集》，頁 33-34。

361 此段話「善」與「惡」的問題，蔡仁厚細分為五點來解說。參見蔡仁厚：《王陽明哲學》，135-142。

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達至「理」的層面，這是不容懷疑的，但是對於「氣」的層面，則略有不同。於 此處薛侃於花間除草的具體案例來說，儒學體證到「理」時，又能夠正視現實的 世間，所以說：「理者氣之條理，氣者理之運用。」³⁶²能夠於「理」境之中，提撕 出「仁、義、禮、智」四端，賦予人的本心道德內容，進而作用到社會，開出人 文化成的文化、文明、思想。佛教到達至「理」時，則視「理」為清淨解脫的彼 岸，現實世界虛妄束縛的此岸，所以視現實世界為因緣和合無有自性，故曰：「空」。 又說：「不壞假名，而說諸法實相」。因此眾生需要依著般若智勘破世間，直入諸 法實相，證得本自清淨的真如自性。

如此說來，儒家的「仁、義、禮、智」，與孟子的「本心」、「仁義內在」，既 是為「氣之條理」，實質上更是「理」之本身。因此先秦儒家方會說：「百姓日用 而不知，故君子之道鮮矣。」³⁶³而王陽明也曾自嘆道：「錯用三十年氣力。」王陽 明之所以會如此感嘆，主要是因為自幼便篤志仙、釋，而認為儒家不足為學；但 在居夷三載之後，方明瞭二氏之學與聖人之道只在毫釐之間，始見得聖人之學即 是「心即理」如此的簡易廣大。³⁶⁴

儒學與佛教對於「理」都是採取「無善無惡」、「清淨解脫」的觀點。「氣」的 層面則有善有惡，等諸多差別。所以人只要一動於氣便有善有惡，善與惡雖然是 屬於氣的層面，可是人能夠藉由復性、本體工夫，使自身循「理」而不動於「氣」。 畢竟無善無惡的理，乃是先於人的軀殼而存在，並且是為「氣之條理」。因此惡之 所由出，乃是因為人的心性主體受到障蔽，未能循理而任由軀殼來起念。熊十力 便曾說道：「人生愛護其本來清淨的生命，必發起大雄無畏力量，以與本身隱伏之 無量強敵鬥爭。」³⁶⁵所謂的力量，正是那先天地生，處於自家內在仁義之心、清 淨本源。

362 王守仁撰，吳光等編校：〈傳習錄中〉，《王陽明全集》，頁 70。

363 ［魏］王弼注：〈繫辭上〉，《周易正義》（北京：北京大學出版社，2000），頁 317。

364 王守仁撰，吳光等編校：〈傳習錄上〉《王陽明全集》，頁 42。

365 熊十力：《明心篇》，（臺北：臺灣學生書局，1976），頁 29。

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如此說來，王陽明已經由外在「治世」的層面往前發展，以「理」、「氣」這組 概念，來闡述儒、釋的毫釐之別。儒學與佛教都重視「理」之靜定、清淨的境界，

但是對於「氣」有不同的看法，儒家是順應天則自然，佛教是盡絕事物。其門人 便曾說：

或問：「釋氏亦務養心，然要之不可以治天下，何也？」先生曰：「吾儒養 心，未嘗離卻事物，只順其天則自然，就是功夫。釋氏卻要盡絕事物，把 心看做幻相，漸入虛寂去了。與世間若無些子交涉，所以不可治天下。」³⁶⁶

儒學與佛教都重視心性的修養，但為何佛教卻無法治理天下呢？王陽明此處 的回答，亦如同方才於薛侃「花間除草」處所作的闡述。直截地說，儒學「順其 天則自然」，此正是王陽明談論儒學與佛教的問題時，保持的「心即理」一貫的立 場。心就是理，能夠使自身的心性本體合乎於天理，並將其作用到人倫日用間，

便自然無有一處不與天理相應和。當釋氏回歸到「理」此一清淨的彼岸時，便有 盡絕事物、漸入虛寂，所以不可以治理天下。此中的關鍵在於，佛教對於世間採 取遮撥的態度，是以勘破世間萬法，透悟諸法實相的方式，來掌握清淨的「理」。

佛教作為東方實踐形態的思想，是為解脫實踐的思想。對此王陽明也說道，

佛教本是由出離苦海來說，因此便是要盡絕事物、漸入虛極。但也因為要掃除一 切，擺脫所有的執著，所以便於本體上加個「無」。但此在王陽明看來，便是於本 體上有所障礙，不再是本體虛無的本色。³⁶⁷回到王陽明「心即理」的說法，其認 為天理良知自就是天理良知，並不需要再額外添加個「無」或「虛」來表示本體。

一切日、月、風、雷、山、川、民、物，凡有貌象形色，皆於天理無形中發用流 行。聖人只是順其天理良知來發用，便將天地萬物收攝俱在良知的發用流行中。

366 王守仁撰，吳光等編校：《王陽明全集》，頁 121。

367 王守仁撰，吳光等編校：《王陽明全集》，頁 121。

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所以王陽明更具體地說：

先生嘗言：「佛氏不著相，其實著了相。吾儒著相，其實不著相。」請問。

曰：「佛怕父子累，卻逃了父子；怕君臣累，卻逃了君臣；怕夫婦累，卻 逃了夫婦；都是為個君臣、父子、夫婦著了相，便須逃避。如吾儒有個父 子，還他以仁；有個君臣，還他以義；有個夫婦，還他以別：何曾著有父 子、君臣、夫婦的相？」³⁶⁸

依照王陽明的「理」與「氣」的觀點，儒家不著相的論點是可以肯定的。但 對於釋氏是否著了相，本文於此自是不敢斷言的。依著禪宗的論點而言，亦應是 以般若智觀照世間萬法，掃一切相、破一切執，透顯內在的如來藏自性清淨心，

使其如其所如地顯現出來。因此，不僅要不著於世間萬法，一切相、一切執，更 是於如來藏自性清淨心，亦也要不著、不捨、不取。釋氏盡絕事物、漸入虛寂，

亦是要使學人回歸於如來藏自性清淨心，當體其自體。³⁶⁹王陽明則是要本著「心 即理」的說法，於面對父子、君臣、夫婦、朋友、兄長…，所發用出來的仁（親）、 義、別、信、序…，都一同收歸於天理良知。所以「孝之理」、「忠之理」…，都 是因為於人的內在心性，本自具有「孝親之心」、「忠君之心」…，所以才能於事

亦是要使學人回歸於如來藏自性清淨心，當體其自體。³⁶⁹王陽明則是要本著「心 即理」的說法，於面對父子、君臣、夫婦、朋友、兄長…，所發用出來的仁（親）、 義、別、信、序…，都一同收歸於天理良知。所以「孝之理」、「忠之理」…，都 是因為於人的內在心性，本自具有「孝親之心」、「忠君之心」…，所以才能於事