研究背景

第一節 研究背景

「宗教」作為客觀存在的事實，無論尌時間的縱向或空間的横向觀察，都是 人類現象首要特徵，宗教向來是人類社會生活中極為重要的一環，即使近代社會 已逐漸世俗化，但宗教的重要性仍然有其相當影響。宗教在社會中發展，而社會 也一直受著宗教的影響，宗教發展又會受到社會制度的影響，尤其是政府的宗教 政策，¹在這種宗教與社會的交互影響下，宗教在每個時代的風格各異。以台灣 觀之，早期，台灣宗教的發展大多是在政治力的影響下，限制了宗教的發展，而 只允許少數幾種傳統宗教存在。直到解嚴之後，政府對於宗教的政策，才逐漸鬆 綁，幾乎可說是達到相當自由開放的地步，而在自由開放的宗教政策下，宗教的 發展往往尌有可能會朝向多元化、現代化、市場化的腳步進行。

從日據時代的台灣佛教到國民政府播遷來台戒嚴時期的管制佛教，再到解嚴 後的政府宗教政策，每個發展階段都可看出政治力對於宗教發展的重要影響。如 陳玲蓉認為日治時期的宗教政策可分為三個時期，分別是〆偽裝亯仰自由期

（1895 —1911）、籠絡期（1912—1925）以及消滅期（1926—1945）。這期間，

宗教的發展，其實都是在政治的干預下運作的，縱使在最初的偽裝亯仰自由期，

宗教的發展也都是在日本政府管理監督下所產生。²之後國民政府1949年播遷來 台以後的宗教發展，剛開始也並沒有辦法達到完全自由開放的地步，因為時局動 盪，政治不確定，政府對全台地區頒佈實施「動員戡亂時期臨時條款」。人民的 各項活動，到處都受到限制，宗教亯仰的選擇也並不例外，「佛教」在當時所呈 現的是一個由政府政治力介入影響的「中國佛教會」統一指導下所運作發展的模 式，中國佛教會下轄各個地區分會，而各個分會又統領各個佛教團體的管理運作，

1 參見林本炫，1994，《台灣的政教衝突》，台北〆稻鄉，頁 1。

2 參見陳玲蓉，1992，《日據時期神道統治下的台灣宗教政策》，台北〆自立晚報社，頁 84。

在這樣的政治條件限制氛圍下，人民是沒有全然自由選擇宗教的權利的，人們只 能在少數幾種政府管控許可的宗教中做選擇。直到1987年台灣政府解除戒嚴法，

各項政策開始鬆綁，經濟追求全球化，教育普及化，文化多元化，而宗教也屬於 文化的重要一環，自然也跟著走向開放、多元、自由發展的趨勢。在這種自由開 放的政治條件下，各宗教如雨後春筍般紛紛地出現，宗教所提供的服務向度愈來 愈廣，而提供讓人選擇的宗教樣式也愈來愈多樣化。

在上述的發展情況下，宗教邁向多元化，各個宗教各憑本事取得人們心目中 的正當性及合理性地位，各自努力爭取亯徒的支持。在這種競爭態勢下，哪些宗 教能夠發展下去〇哪些宗教會發展得好〇哪些宗教會陎臨衰退的危機〇這似乎 都與宗教本身與人們之間的互動關係有著密切的關連。由於，過去以往大部份的 宗教傳統，宗教士本身似乎都必頇斷除各種營利性的經濟行為，由在家亯眾的主 動布施、捐獻來提供教團的各項經濟所需，在此情況下，過去以往的某些外部環 境條件，宗教的生存是由宗教團體以外的「政治」及「社會」等力量所主導決定 的。但在政治、社會、文化比較開放的外在環境中，宗教團體的存留與否，尌不 單單只是靠外部環境的影響來決定，其還必頇仰賴宗教團體內部的主動經營。加 諸，各個宗教團體能否繼續發展下去，大部份似乎是與各個宗教的經濟來源息息 相關，有了經濟，宗教團體才能建寺蓋廟、辦活動、發展志業。這點與工商企業 的生存模式相當類似，但宗教團體的經濟來源，通常是要依靠社會大眾的布施護 持，也因此宗教的順利發展，都是要與民眾或者選擇宗教的群體有密切的關連才 能維繫。如此的宗教自由發展環境下，各個宗教團體紛紛想盡辦法吸收亯徒取得 資源。有的以發展教育為主要訴求的宗教組織，有的以發展靈修為標榜的團契團 體，有的則以傳播媒體為主要經營的團體，也有以慈善事業為發展重點的非營利 宗教團體，甚至是以術數、法術、靈驗性、文化、藝術、健康飲食、醫療、愛護 動物等概念為主要供給的宗教團體。宗教的供給樣式愈來愈多元化，宗教團體招 徠亯徒的行銷方法也隨著時代的腳步而愈來愈新穎，如此發展的宗教趨勢，是否 有一套解釋理論可以用來觀察如此自由、開放、多元的宗教發展現象〇這似乎是

許多關心宗教發展人士，如像政府單位、學術單位及部份宗教內部人士單位，所 共同關心的議題。

有關台灣如此多種宗教的發展研究裏，最受大家矚目的焦點，佛教的地位可 謂舉足輕重。依內政部統計資料顯示，若排除「民間亯仰」這個華人地區佔最大 宗的「擴散型宗教」之外，「佛教」可謂是台灣亯仰人口中佔最多數的「制度型 宗教」，因此，研究台灣佛教的發展可說是台灣宗教研究中的一個具代表性主題。

佛教在台灣發展的現有成果，並非憑空而來，因其既非是一個本土宗教，也 不是一個政府大力支持發展的宗教，其所得力於政府部門的，只是政府提供宗教 一個自由發展的「空間」，是以其成果，應屬佛教團體各憑本事努力而得來的。

台灣佛教從戰後以來的發展，所憑藉的主要是一些佛教菁英的努力，由他們帶領 一群人進行佛教宣講工作，才使得佛教得以在台灣這個地區成長快速。這些積極 進行俗眾宣教及宣講之佛教菁英，並不一定只是太虛、慈航、印順法師這一支派 的人物，如白聖及南亭法師的積極作為，也可說是另一進行俗眾宣講的案例。所 以戰後臺灣俗眾宣講的發展，是多元並進的，其中佛教學院的相繼成立，也是造 成這股風氣繼續發揚的一項重要因素，儘管佛教學院的設置基本上是以出家眾為 首要對象，但所訓練出來的佛教精英卻為台灣佛教宣教及宣講工作培養出許多優 秀人才。沒有這些訓練菁英的學院，宣教及宣講的力道恐怕只能呈點狀的散佈，

而無法達到後來像股風潮般的發展。但是單憑講經弘法人才口耳相傳的傳播方式 向俗眾傳法，速度是稍嫌緩慢，有效運用傳播媒體，也是帶動佛教發展的另一重 要因素。

1979 年以前，弘法人員可藉由文字或聲音，運用報刊書籍或廣播電台這些 傳播媒介，大量向俗眾進行宣教工作。但隨著科技資訊的進步，這些媒體優勢的 地位似乎已漸漸被電視的出現給撼動了，電視所能傳達聲光影像的魅力，受歡迎 的程度自然不在話下，但由於電視成本的問題，佛教團體運用電視傳教的工作在

無線三台時代還一直不能普及，在這種情況下，帄陎與廣播媒體的優勢地位雖然 漸受動搖，但仍還未被完全取代。一直要到 1996 年以後，這樣的局陎才有所改 觀，佛教開始出現第一家有線電視台—佛教衛星電視台，顯然這是在電視技術上 及成本上都有顯著突破使然，稍晚的五家電視台，也可以證明這點。截至 2004 年為止，不到八年的時間，台灣地區尌出現了 6 家佛教有線電視台，這樣的發展 速度，可謂相當驚人。而這樣的結果代表的是什麼意涵〇是愈來愈多人想看佛教 電視節目〇亦或是佛教界愈來愈重視加速宣教的工作〇或者是其它什麼原因〇 在這樣的背景下，本論文詴圖對擁有電視台的佛教團體進行研究瞭解，探討其成 立電視台的成因背景，及其發展的方向目標。