第五章 自然與因果： 《道教義樞》「自然」概念所開展的修道論
第二節 「積善成德」的修道實踐內涵
上一節主要論述個人修持的理論內容，說明眾生通過修善成仙，便能解脫「因
61 王宗昱：〈《道教義樞》校刊〉第一卷〈位業義〉，頁 302。
果業報」輪迴的苦海，點出修行「道教」的重要性及必要性，於此成為眾生的宗 教信仰及救贖，而除了個體自身的修行證果外（內在修持），道教也強調積極行 善度人以積功累德的修道實踐（外在實踐）。修道者通過行善的因果功德累積福 田，帶出積功成德、成仙的修道內涵，透顯將善惡與福禍連結的因果報應之倫理 思維。同時，眾生處於現實苦難中無法超脫，因通過修行而證果、行善而能成道，
這之中的必然關係，也與「道」的「感應」問題有關，呈顯出道教內部對「道」
的宗教性思考。因此，本節主要從「積功德福田的修行實踐」和「道感應濟世的 宗教救度」兩個面向論述道教的修道實踐思想。
一、功德福田的修行實踐
關於德福問題，早期道教即有「承負說」倡導勸善致福的因果報應思想，由 此說明為善去惡、積善成德的重要性。除此之外，道教中有所謂「功德」、「福田」
說的概念，為傳統道教善惡因果報應思想的具體發展，如南朝宋文明《道德義淵》
說明何謂「福田」：
夫福者富也，田者填也。以滋長為義，藝種填滿，致富貴之報也。田者明 其因，福者語其果；［果〕從因得，故從果以命因。此田是植福之田，故曰 福田。若人以三業競惑邪道，則為罪田，……若能以三業植因正道，則為 福田。62
宋文明解釋「福田」就「因果」概念而言，眾生種善因處正道，則能滋長「福田」
（得富貴之報）；相反的，若種惡因處邪道，則成為「罪田」（淪罪惡之報）展現 出行善得福、行惡致罪的因果報應思想，將善惡與禍福連結。《道教義樞》延續 此「福田」概念詮釋言：
福田者，明因果之源，辨資酬之理。猶玆勝也，善芽從之以生。譬彼良田，
福實因而遂長。此其致也。
福以富樂為義，謂富足七珍樂具；亦以備足為義，謂樂具備足。田以能生 為義，謂能生善福，謂福善填滿，諭如世之良田。63
上文論述「福田」為揭示「因果報應」之理的思想內涵，同樣說明植善能滋生善
62 宋文明：《道德義淵》，收入自張繼禹主編《中華道藏》第五冊（北京：華夏出版社，2004 年）
頁 522。
63 王宗昱：〈《道教義樞》校刊〉第九卷〈福田義〉，頁 346-347。
福得樂的意義。而此由善惡生福禍的「因果」報應，具體是通過個體「行為」引 發，見孟安排在〈因果義〉曰：
因有五名，因緣行業根也。……行者涉行，亦是進趨。涉事行因，當體為 目。進趨來果，功用為名。業者義在動作，當體為名。亦是造作來果，功 用為稱。……果有三名，果報對也。果是酬因之目，報是答因之名也。64 文中指出「因」有五種名稱涵義，其中二名為「行」與「業」所形成的「因」名，
兩者皆說明個體的「行為」、「動作」會招感「果」的符應，即為「行因」、「業因」
所產導引之「果報」。《義樞》更詳細的解釋善惡與福禍之間「因果」連結的具體 內涵，善惡報應與眾生的外在行為舉動緊密相關，由此揭示眾生行善立德的重要 性，作為「勸善」教化的修道原則，進而帶出積極行善度人的修道實踐觀。首先，
孟安排提出眾生需修行「十善」，此「十善」的修道內涵為「不殺、不盜、不淫、
不兩舌、不惡口、不妄言、不綺語、不貪欲、不瞋恚、不邪見」。其次，除了「自 度」外，孟安排也強調積極度人（利他）以積功德，提出「四施三捨」的說法，
其在〈十善義〉云：
四施三捨。四施者。《觀身經》云：財施、身施、命施、識施也。財施者，
金玉資貨，施施慈敬。二曰身施者，身是六情四大。明運軀役力，救度蒼 生。策勵身形，遵奉大道，亦救人危難。三曰命施者，命是色心連持。明 盡其性命，度人奉道。亦是救彼人命，令其不斷色心，得連為施。四曰識 施者，識是識知，智慧之法。以智慧法，救度蒼生，令彼識知，名識施也。
四施之中，此施最重。論其福報，如經無盡。65
文中論述眾生實行「四施」來幫助世人濟度奉道的修道內容，通過「四施」能積 功德福報，其中尤以「智慧」的施受救度蒼生最為貴重且功德最高。此「度人利 他」的修行觀念在葛洪《抱朴子》中特別重要，如其引《玉鈴經•中篇》曰：「為 道者以救人危使免禍，護人疾病，令不枉死，為上功也。欲求仙者，要當以忠孝 和順仁信為本。若德行不修，而但務方術，皆不得長生也。」66可見此思想持續 影響至後代的道教修道觀，呈顯「道教」積極救世濟俗的宗教理念。除此之外，
這種積功成德的思想，如陸修靜發展「三合成德」的說法，所謂「明道」、「積德」、
「行仁」三事合乃得道，指出為善是成仙成道的必要條件。而《道德義淵》中也
64 王宗昱：〈《道教義樞》校刊〉第三卷〈因果義〉，頁 326。
65 王宗昱：〈《道教義樞》校刊〉第三卷〈十善義〉，頁 325。
66 王明：《抱朴子內篇校釋》（臺北：中華書局，1980 年），頁 47。
論及「功德因果」的概念：「福田之基為立德，立德之始，始乎功行，功行所招，
稱為功德。功德者，有因有果，德者論果，功者各蒙其報，報即果田因也。」67 說明「功行」為「行因」（立德），會招「功德」為「果報」（福田），由此彰顯「勸 善戒惡」的宗教思想。68
二、道感應濟世的宗教救度
眾生身處三界五道苦海輪迴中，通過修善證果、積善成德的修道實踐能達解 脫，當中實與「道」的「感應」濟度有關，通過道的諸相（道之化身）開示指引 凡聖修道得果解脫，凸顯「道」之濟世度人和宗教救贖的思維。此問題牽涉到兩 個概念，即何謂「感應」？道如何「感應」，其內涵為何？以及「法身」應世的 思想。首先說明道之「感應」，孟安排在〈感應義〉中云：
感應者，出彼機緣，起乎凡聖。善惡之理，既若形聲；羽果不差，還如影 響。此其致也。《洞神經》云：明智聖師，顯文以赴機，用用以應感。感以 文通，通則成聖也。
感是動求為稱，應是赴與為名。又云：感者凡情發動之稱，應者聖道赴接 之名。69
文中對「感應」作詮解，感、應分別以「動求」與「赴與」為其涵義名稱，提出 善惡報應之理某種意義上也與「感應」的內涵相連結，如佛教徒慧遠〈明報應論〉
中言：「罪福之應，唯其所感，感之而然，故謂之自然。」70、「形聲既著，則影 響自彰，理無先期，數合使然也。雖欲逃之，其可得乎？此則因情致報，乘惑生 應。」71揭示眾人有善惡罪福之「報應」，當中含有因果業報之理的運作，「感」
其善惡之業，自然產生福禍之「應」，此過程、因果法則為自然感應、自然如此，
就如同形、聲動著而影、響自彰，所以稱「自然」（之因果），此乃佛教因果業報 的報應思想。而道與眾生之間的「感應」有異曲同工之妙，當凡人情感顯發動求
（感），聖道必趨赴接引眾生（應），此實內含一「因果」原則之理的思想，出於 機緣、凡聖之感因，產生道顯之應果，說明「道」必能感應眾生修習、指引救度 眾生，這也與先秦儒家的「天」、道家的「道」只單純作為具生化作用的宇宙本
67 宋文明：《道德義淵》，收入自張繼禹主編《中華道藏》第五冊，頁 523。
68 參考鄭燦山：《東晉唐初道教道德經學：關於道德經與重玄思想暨太玄部之討論》，頁 187-188。
69 王宗昱：〈《道教義樞》校刊〉第十卷〈感應義〉，頁 351。
70 ［東晉］慧遠：〈明報應論〉，《弘明集》卷五，《大正新脩大藏經》第 52 冊，頁 33。
71 ［東晉］慧遠：〈明報應論〉，《弘明集》卷五，《大正新脩大藏經》第 52 冊，頁 34。
體思想有所區別，道教帶入宗教性的思維，詮釋「道」能「感應」眾生苦難，並 化身為救世主應世度人的性格。而關於「感」與「應」的內涵，孟安排在〈感應 義〉中整理有六種：
六感者，一正感，二附感，三普感，四偏感，五顯感，六隱感。正感者，
動求之理，正由乎心。附感者，土木無知，不能致，形生用顯，必附有知。
普感者，劫初既淳，同感太平之主。《真文序》云：建國祚以應圖書，導五 氣以育萬民。此普感也。偏感者，時稍澆漓，人不淳善。如關尹獨感周年，
葛玄獨應昊世。此偏感也。顯感者，四海同聞，萬民咸睹。如漢文之招河 上，軒轅之會鼎湖。此顯感也。隱感者，或獨處幽巖，如楊羲入漢；乍單 居靖室，若許掾凌霄。此隱感也。72
六應者，一氣應，二形應，三文應，四聖應，五賢應，六襲應。氣應者，
元氣布化，開生萬物。形應者，上古之日，下知之時，未用文字，以形率 物。文應者，物情稍澆，化須言教。徐法師云：飛玄之炁，結空成文。聖 應者，眾生轉澆，須聖出世，為其作棟宇，垂衣裳，令其了識理源，正名 百物。賢應者，聖人既作於前，賢人理述於後。襲應者。襲，傳襲也。賢 聖濳輝，凡夫傳述。雖曰兩愚，亦開緣會。此言為襲應也。73
上述文本首先說明「感」分為「正感、附感、普感、偏感、顯感、隱感」六種，
「正感、附感」前兩感主要解釋的為有知與無知之感的區別，若為有知的生命個 體，其「感應」發乎「心」，為正規的動求之感、若為無知的生命形物，則需依 附有知才能彰顯其感，此為「附感」。「普感、偏感」主要針對世代為淳善與澆漓 風氣的「百姓」，所產生普、偏之感而言，此道之應偏向教化百姓為主。「顯感、
應感」則主要偏向「修道者」所發顯、隱之感而論。根據不同之「感」的內涵產 生不同之「應」，接著說明「應」同分為「氣應、形應、文應、聖應、賢應、襲 應」六種，「道」之「應」除了「氣應」為生化萬物外，其餘五種以圖像、言教、
聖人、賢人、凡人的應世，皆為「教化眾生」的目的，幫助指引眾生修持成道，
除揭示「道教」積極入世的精神外，也闡揚眾生修習道教、感應「道」之教化的 重要性。
其次，「道」能感應入世教化眾生，然「道體」虛寂該如何應世，落實人間 呢？則需有聖人為道的「法身」應運出世、濟度生民，引導眾人行道，此則帶出
「法身」的思想，而「法身」的概念為吸收佛教的身相說，以此明確「道（天尊）」
72 王宗昱：〈《道教義樞》校刊〉第十卷〈感應義〉，頁 351。
73 王宗昱：〈《道教義樞》校刊〉第十卷〈感應義〉，頁 351。