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第五章 結論
中國古代舞蹈的發展澱積，從一開始舞蹈被包含於對先王的崇敬與歌頌的禮 樂中，但是表演藝術的發展潛力主要來自於民間，於是除了雅樂，宮廷舞與民間 舞多相互擷取、欣賞。很長一段時間，舞蹈隨著樂或是戲來發展，主體性並不強，
但由於元雜劇和明傳奇對於「科」在劇本中的設置，說明舞蹈在未來是可受嚴格 訓練並獨立表演的一種藝術。
到了近代，進入另一階段的思考與嘗試，還有就是對西方舞蹈藝術有所接觸。
就時間斷代來說，大致可分為晚清-1949、1949-1966、1966-1978、1978-現代。
經過舞蹈家裕容齡將本身所學的西方、日本舞蹈和中國舞蹈元素結合，傳承晚清 與近代舞蹈表演歷史，而後中華人民共和國建立並推行「建設劇場藝術為主」的 方針，使培養專業化舞蹈隊伍成為首要目標，衍伸而至的是訓練教材的編寫和訓 練體系的建立，也就是學科建設，這打開了一條讓舞蹈從戲曲獨立出來的大路。
經過文化大革命，1979 年「三十六次會」重新確立中國古典舞教學體系的創見 方針，並且將中國古典舞教學從中專往上延伸至大學，目的是除了要有演員，還 要培養老師。最後在1984 年「身韻課」的訂定下，中國古典舞終於跳脫只學習 舞蹈的形體，擁有了重要美學思想的支撐，完善了中國古典舞的教學體系，也塑 造了中國古典舞不斷追求的民族風格。
民族民間舞的發展在中華人民共和國建國之後，筆者認為可以從依附於古典 舞、舞蹈學院和文化研究的成長和近代民族誌研究兩者相互影響所致。首先在中 華人民共和國建立以前，包括國共兩黨合作時期與中共解放戰爭期間，遍布於各 地的演劇隊以及文工團，吸收當地少數民族表演藝術作為勞軍或聯歡會的演出劇 目，舞蹈家開始走進各地區學習民族民間舞，並且與人類學研究者、文藝工作者、
教育家等各領域專家學者合作，顯示民族民間舞蹈的發展是具政治意義，且民族 和民間尚不可區別。
文革以後，北京舞蹈學校於1978 年改制為高等院校，此學院組織教材編寫 組於1978 年至 1980 年間前往中國各地進行研究，羅雄岩參考舞蹈文化理論和中 國各省的研究成果，漸漸整理出民間舞蹈文化的基礎理論；在此同時，以文化為 參考和歸納依據，整理出「舞蹈的非語言文字文化特徵」、「中國民間舞蹈五種文 化類型」、「中國原始舞蹈文化遺存」、「動態切入法」五個理論基礎，民族民間舞
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的發展漸漸不依賴舞蹈界和學科建設，而是來自於興起的文化研究。
中國舞考級制度由孫光言教授於1985 年創立，主旨是希望推廣舞蹈教育在 青少年（18 歲）以前，民族民間舞亦在 2004 年由潘志濤老師等人規畫提出《中 國民族民間舞等級考試教材》，以推動中國民族民間舞蹈發展，普及和滿足青少 年對中國民族民間舞蹈學習和表演的需求。
侗族舞蹈有其起源，舞蹈本身也具有三個屬性：第一，侗族舞蹈本身和音樂 的不可分割性；第二，侗族民間舞蹈是依照本身的歲時祭儀發展；第三，侗族舞 的自娛性。而侗族文藝展演則隨著抗戰時期的文工團，1953 年起舉辦之各種文 藝會演，以及1979 年開始採取「以館帶站」發展社鎮文化中心等等國家發展背 景和政策，逐步找到侗族文藝綻放空間；然而未受學院派臨幸導致缺乏侗族教材，
以及一般民眾對藝術加工的知識不足，跟不上舞蹈專業的思考邏輯和作業，是侗 族舞蹈藝術發展遲緩的原因。
以動態切入法分析2014 年通道縣慶大會舞蹈表演文化內涵，可以發現新編 侗舞有別於將傳統蘆笙舞作新隊形編排加上新節奏，亦別於以舞台化為目標進行 搭配音樂的舞蹈編創，而是具有對舞蹈的獨立思想，欲以舞蹈達成敘事並兼顧美 學和民族文化內涵，透過舞台表演形式創編並演出。從創作題材、古典舞身韻、
民族民間舞借鏡三方面的切入，可以避免單一種分析方式的不足，此外還能比較 精確地看出舞蹈和當代舞蹈發展的互動，確立人（編舞者、舞者）在舞蹈創編的 影響與定位，對於研究者或觀眾來說，可以和舞蹈對話，也可以和舞者與編舞者 對話。
以通道侗族為領頭的侗族舞蹈發展，關鍵是來自文化站本身藝術能量結合政 府計畫開創經典舞台晚會，政府組織民族節日的舞台化表演，學校、民間藝術補 習班舞蹈教育和社會流行的排舞熱潮。經過實際訪談，能發現除了從外部觀察發 展結果的分類中，還隱含著一個讓通道人民可以優游於探詢藝術的空間，分別是 學校教育、民間藝術基底、政府規劃與輔導。三種場域彼此交融，而侗族舞蹈的 生命力也會來自人在各空間的藝術學習，最後面對各種衝擊後的有感而發。
民族舞蹈的表演內涵是來自編導們透過採風或是自身經驗，透過編舞和演員 的演出呈現。藝術來自於生活，更高於生活，所以民族舞蹈的選材多元，但力求 來自侗族傳統生活當中，對於加入當代其他舞蹈元素持開放態度，認為重點是精 煉表演作品，提升作品藝術層級，如此經過時間歷練，自然會去蕪存菁，而族人 的審美觀也會慢慢改變。舞台化是現在通道縣舞蹈發展的方向，並沒有什麼質疑
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的聲音，而是專心於透過這樣的表演模式開發新的屬於侗族的舞蹈，並期望這些 作品能讓編導、演員、觀眾都重新與本民族文化連結，認識、加深對本民族的牽 絆、認同。
侗族民族舞蹈正在進行「同步原創」——既是在發掘，也是在發揚，因為在 使用「沒有正式標準化的侗族動作」。這是一個透過對藝術的發展，用自己的方 式塑造「我們」的過程，這樣的過程不斷被要求取材於侗族生活並與侗族人民審 美觀對話，顯示侗族民族文化的傳承是與通道侗族本身藝術發展同樣被看重的。
侗民族舞蹈的未來發展總共有八點：舞台化是必然發展；來源於生活，再高 於生活；舞蹈的藝術提升無分方式，編導者自主拿捏，但重與傳統的連結；文藝 人才需要自我提升；侗族傳統藝術傳承的困難；多方面嘗試開創、發揚侗族舞蹈；
乘著社會發展，受外界關注會是族人繼續努力的動力；學習藝術是開放的，對民 族是私心的。但是截至目前為止的發展過程，不難發現各方面都有不盡人意的地 方，包括大學民族舞蹈的侗族缺塊能否期待由權威機構補強？當代體育舞蹈是否 能與學院派民族民間舞蹈有對話或結合的契機？民族傳統節日在政府規劃下是 否讓意義上出現變異？傳統民族藝術表演與其社交功能的連結減弱，是否產生文 化斷裂危機？地方經費補助的差異是否讓各鄉鎮出現藝術發展不均？這都是時 代脈動下政府和人民需要共同討論的議題。而所有對舞蹈發展以致民族藝術發展 的目標能否同時讓侗民族傳統文化再受重視，進而發揚人性善良光輝，更是未來 檢視時不可被忽略的成果中重要的一環。
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