結論

依據研究目的及研究發現，本研究之結論將分成以下兩個部分說明：一過去 的經驗及對未來因素的考量，會影響原住民家長對幼兒教育階段學習族語及文化 的觀點。二、學校體系會因為角色及位置不同，對文化課程的優先性與比重會有 所不同。

一、 過去的經驗及對未來因素的考量會影響原住民家長對 幼兒教育階段學習族語及泰雅文化的觀點。

（一）家長在主流文化社會求學或就業經驗，會影響家長對泰雅文

化和語言於學校教育內推廣的看法與認同。

由於部落升學不便及就業機會不多，家長在國中畢業之後，往往必須經歷離 開部落到外地求學或就業的過程。從部落的傳統文化到以漢族為主流的社群，家 長在面對他人異樣的眼光時，常會面臨到身分認同與文化適應的問題。雖然，家

長日後因各種不同因素回到部落，也逐漸認同自己的族群，但在主流社會中與漢 族接觸的經驗，讓家長認為泰雅文化與語言會受限於只在部落時有助益，而此觀 點會影響家長對泰雅文化和語言於學校教育內推廣的看法與認同。

（二）家長期望學前教育機構可以教導幼兒泰雅文化課程，但在主流

文化影響下家庭及部落卻無法提供環境來幫助幼兒學習。

本研究的受訪家長對於學校教師推動泰雅文化課程多抱持正面與支持的態 度，但部落很多的傳統文化已經因為和漢人接觸頻繁而逐漸被漢化而式微。年輕 一代的父母也因過去政府的同化政策，學校教育皆以傳授漢族文化和排除原住民 族傳統文化，禁止說母語之下，致使他們對於自己的傳統文化與族語不熟悉也不 會說，有著無法跨越的陌生感；而老一輩年長的族人，縱使會說母語，但也為了 要與新生代溝通而去學習國語。因此，在家庭中與部落中主要的使用語言變成是 國語而不是族語，所以，孩子在學校學習母語，但家庭及部落卻無法提供環境幫 助幼兒學習。

（三）家長雖認同學前階段是學習泰雅文化的重要時期，但同時又希

望學校可以教導注音符號或數學等主流文化課程，以便為幼兒

進入小學做準備。

本研究受訪家長均認為在幼兒教育階段，學校推展泰雅文化課程對幼兒在認 同與及了解自己的族群文化上，有一定程度的影響與幫助。但仍希望學校教師的 教學內容可以更廣泛些，幼兒注音、數學等基礎都要會，學校如果可以教英文會 更好。因為家長們相信，在幼稚園多學一些，對於幼兒日後入小學一定會有幫助，

至少在上一年級時，比較不會有壓力。

（四）當主流文化和泰雅文化的學習需要選擇時，家長基於孩子的未

來的因素考量，往往會放放棄自身語言和文化學習的機會。

本研究的受訪家長認為在幼兒教育階段國語和注音符號比較重要，因為國語 是所有學習的基礎，要先把基礎穩固，再學其他的課程就會比較容易。也有部分 家長認為孩子要在現代的社會生存和競爭，與國際接軌將是必然的趨勢，因此學 英文是必須的，至少工作機會可能會比較多，而國語是通用語言，不用刻意去學，

大家都會說。母語不是不重要，但會侷限在只有部落中會用到，而且母語、傳統 文化由生活中學即可，到學校應該學些對日後會有幫助的課程。

縱觀而論，本研究之受訪家長們普遍認為在幼兒教育階段學習國語、英文會 比母語重要，儘管學好母語將來可以認證加分，但若國語、英文學好，加分與否 就不是這麼重要。因為，大部分的家長把孩子的未來定位在部落之外，所以，國 語、英文會比母語重要。當主流文化主流文化和泰雅文化的學習需要選擇時，家 長基於孩子的未來的因素考量，往往會放放棄自身語言和文化學習的機會。

（五）學習族語與文化的價值及意義變成利益的考量而不是文化的傳

承。

對於幼兒學習母語價值及意義，有家長認為除了實質的升學加分優待之外，

對於族群文化及語言的保存對自己及將來的工作或許會有幫助。因為有少部分家 長認為將來孩子或許有機會回歸部落就業，現在學習母語與文化等於多一項技 能，對將來或許會有幫助，對部落也會有些貢獻，同時也可以保存自己的文化及 延續族群的命脈。所以，家長雖然肯定現階段幼兒學習母語的價值及意義，但是 可以看到是建立在強化身分認同及加分與未來的競爭力上，原住民文化及族語教 學仍存在許多困難要克服。

二、 學校體系的行政人員、教師和族語教師會因為角色及位

置不同，對文化課程的優先性與比重會有所不同。

（一） 漢籍教師部分：

站在教育的立場，漢籍教師認為學前教育推動文化課程，對於復振族語及文 化會有很大的助益。因為在幼兒教育階段學習母語及文化能提升幼兒對於自身的 母文化與族語的認同與了解，對於族語與文化的延續，是一個希望。但這是因為 教師本身的知識背景，與過去的養成教育所受的專業知能訓練，及在教師這個角 色及位置所看到的部分，會讓教師覺得在幼兒教育階段，主流文化與泰雅文化課 程都很重要，但學習族語及文化即是為族群文化扎根，而主流文化是孩子在日後 一定學的到的。所以，在主流文化和泰雅文化課程之間，老師對文化教育的優先 順序及比重會與校長及家長不同。

１. 漢籍教師認同泰雅文化的學習與保留應從幼兒教育扎根，但當家庭、部落與 學校不同調時，族語文化難推展。

本研究之受訪教師們均認為學前階段的幼兒如同海綿一般，若能及早接觸與 認識自己的族群文化與語言，將有助於提升幼兒對文化的敏感度與對自身族群文 化的認同，但文化教育應由家庭、部落及學校共同推展，文化的傳承才有希望，

而不是只有學校教師單向的努力，空有理想而受限於現實情況無法施展。因為，

家庭與部落才是孩子學習母語的最佳場域，當母語與傳統文化變成在課堂上的學 科教學時，對於文化及母語的傳承與保存意義不大。

２. 缺少專業的族語師資和完整的文化的資源，會影響漢籍教師對推展文化的意 願與態度。

對於推展泰雅文化，本研究的受訪教師們的態度都是支持的，也願意去學 習、去推動，但前提是希望學校或政府能有支持老師學習與教學的策略，和足夠 的資源（教材、教具及經費）及配套措施（族語師資、課程）與團隊性的推展，

如此才能長久執行。而不是像目前受訪教師們遇到的困境，即使教師們有熱誠想 推展泰雅文化，但沒有資源、沒有經費與沒有完整的課程與師資，是無法延續隨 著時間流逝而逐漸消失的文化印記。

３. 原鄉部落流動性高所造成的師資問題，會影響學校推展泰雅文化的成效。

在原鄉部落的學校普遍常見的是有許多的代課教師，而代課教師對於未來其 實充滿不確定感，因此，很難去思考如何推展文化教育。而正式教師往往也因為 家庭因素考量，任教幾年後，若有機會仍會調往平地離家較近的學校，因此，常 會有教師好不容易對泰雅文化有些認識時卻也要離開的情況，因此，流動性高所 造成的師資問題，對於學校推展泰雅文化的成效會有一些影響。

（二）族語教師部分

族語教師在身分上是原住民，在角色及位置上是族語教師，以她的角度，對 於自身的母文化，她有著使命感，希望孩子能學習母語及泰雅文化，將傳統文化 延續下去。但這同時她看到了在現今的大環境中，孩子要在社會上生存，若不學 習主流文化，將來還是難以與社會競爭。所以基於對孩子未來的考量，儘管她的 角色為族語教師，但在主流文化課程和泰雅文化課程之間的優先順序選擇上，還 是以主流文化的學習為優先考量。

1. 學生散漫的學習態度和利益取向的族語學習動機及家庭中族語的斷層讓岌岌 可危的族語文化雪上加霜。

本研究受訪的族語教師認為學生在學校上族語課時不專心、不在乎的學習態 度，能學到的族語其實很有限，讓學生學母語的誘因是對日後升學加分有益，而 這種心態對與族語的學習與傳承意義不大，學生回到家中，父母也都不會說母 語，讓母語的延續與傳承更是困難。

2. 族語教師雖認為現今時數短少的族語文化教學對族語文化的學習與傳承助益 不大，但基於現實考量，仍贊同學校以學科教學為主要的學習取向。

族語教師認為母語的學習與傳承很重要，但是放眼未來，讀書是更重要的，

因此，在對現實面的考量時，還是把學校的學科教學擺在第一位。

（三）行政人員部分

校長在身分上是原住民，在角色及位置上是校長，對於幼兒的文化教育，以

她的角度而言，她希望魚與熊掌都能兼得。因為她看到的是在目前的大環境的影 響下，多數族群對於原住民文化的認同仍屬於較負面。因此，她會擔心孩子在未 來的社會適應。所以，一方面認同教師所進行的泰雅文化課程，但同時也希望能 教師能培養幼兒的基本能力，在主流文化和泰雅文化課程的比重上，仍有熟輕熟 重之分。

1. 尚未解套的文化包袱，會影響家長對幼兒學習自身母文化的意願。

本研究受訪的 P 校長認為原住民家長受限於自身的環境和能力，及背負著多 數漢族尚未認同的文化包袱，致使家長對於自己的文化認同度低，相對的影響到 家長讓幼兒學習自身母文化的意願。

2. 當家庭、部落、整體社會與學校不同調時，族語文化難推展。

本研究受訪的 P 校長認為語言是文化傳承的關鍵，但若僅靠學校推動泰雅文 化及語言，而家庭或整個部落、社會卻無法同步配合，加上原住民文化與語言目 前在官方領域尚無立足之地，學習語言及文化變成考試加分的利器，這種學習母 語的方式成效是很有限的。

3. 目前教育體制下附加式的族語文化課程，缺乏有系統的課程與架構，讓學 生學習族語及文化流於形式。

本研究受訪的 TD 主任認為學校目前推展的泰雅族語文化課程缺乏規劃，沒 有完整的課程與架構，無法提供學生沉浸式的教學環境，看似豐富多元的教學但

本研究受訪的 TD 主任認為學校目前推展的泰雅族語文化課程缺乏規劃，沒 有完整的課程與架構，無法提供學生沉浸式的教學環境，看似豐富多元的教學但