宗教信仰是重要的社會文化資產，深深影響人類的生活方式（蕭雅竹、黃松 元、及陳美燕，2007）。文字尚未發明以前，人類的祖先已出現了祭祀、埋葬死 人等信仰觀念；而文字發明之後，各種宗教信仰的儀式、活動、教義、經驗等，
更是廣泛的記錄在每個時代各地的人類歷史中。為了試圖理解、處理應付該時空 背景下所發生的知識、能力尚難解釋、解決之問題，包括：氣候、疾病、災禍、
生存所需、生命的意義……等，透過對宗教信仰的追尋與信奉，一直是人類面對 各樣挑戰時重要的因應途徑之一。
不過，因著中世紀宗教團體的腐化，工業革命所逐漸強化人定勝天的觀念，
以及啟蒙運動所傳遞之科學、理性至上、破除迷信等思想文化，宗教信仰的重要 性也於此時期走向式微、被忽略，甚至與負向標籤、迷信、狂熱、非理性畫上等 號。人不僅將宗教信仰與自身生活逐漸切割，也降低了對宗教、信仰生活的挹注，
學術上也對宗教多有負向的論述與觀點，且不乏實徵研究的支持。Freud
（1927/1964）雖然承認宗教能緩解焦慮情緒，但也提及信奉宗教會妨礙人面對 真實與成長，並且會阻礙科學和理性的進展。另有其他學者闡述宗教相關之因素 與心理的脆弱、缺乏有關（e.g., Dittes, 1969; Ellis, 1960）。此外，一些研究亦指 出宗教參與與個體的能力、控制感、自我接納、彈性、敞開心胸呈現負相關（Batson, Schoenrade, & Ventis, 1993）。
雖說如此，由於尋求戰後的心靈寄託及正向心理學的發展，探究宗教信仰的 學術研究開始蓬勃發展起來。Emmons 與 Paloutzian（2003）就曾利用 PsychInfo database 搜尋以「宗教」及「靈性」為關鍵字的研究，發現單是 1988~2001 年間 已累積了有一千多篇的研究論文，而這些文獻也將宗教廣泛應用在臨床、諮商、
健康等不同領域之上。進一步來看，許多研究皆發現宗教、靈性變項與精神健康 之間有顯著的相關（e.g., Bergin, Masters, & Richards, 1987; Koenig, 1997;
Schumaker, 1992）。例如：宗教與較低的憂鬱症狀（e.g., McCullough & Larson, 1999）、高的主觀幸福感（e.g., Koenig, McCullough, & Larson, 2001）、正向的社 會態度（Batson et al., 1993）、壓力相關的成長（stress-related growth）（Park & Cohen, 1993）等心理變項呈現正相關。另一方面，宗教性的因應也被指出和身體健康
（Harris et al., 1995; McIntosh & Spilka, 1990）、較長的生命期（e.g., McCullough, Hoyt, Larson, Koenig, & Thoresen, 2000）、死亡率的下降（Oxman, Freeman, &
Manheimer, 1995）等生理層面健康有正相關。縱然許多宗教變項對健康是否產生 直接的影響仍未獲得確實的驗證（劉一蓉，2010），但正因大量研究顯示宗教信 仰與全人健康、壓力因應間的密切關係，宗教、靈性等相關議題持續受到學術界 與一般人民的重視。
宗教信仰普及的文化中，個人單純對於神祇（God, gods...etc.）、超越力量（the transcendent）、或者真理（the Truth）的渴求認識、親近，是習以為常的生活內 涵；此外，當面臨威脅、挫折或挑戰等壓力，人們轉而尋求神明的因應模式，更 是常見。以台灣人民為例，面臨升學、職業考試前多數人會至廟宇祈求；身染疾 病時，除了就醫外，禱告、祈求神明保佑也是許多人的因應方式之一；亦有會透 過念經、禪修、靈修等來處理自身負面情緒者。近年來實徵研究投注大量興趣在 宗教因應（religious coping）與健康（mental health & physical health）間的關聯
（Ano & Vasconcelles, 2005; Pargament & Raiya, 2007），企圖釐清宗教因應的使用 對於個體健康的功效。然而，縱使已逐漸清楚特定的宗教因應類型會對健康帶來 特定的影響（Ano & Vasconcelles, 2005），但是個體選擇透過宗教來因應壓力的 原因為何，卻仍少實徵證據說明。換句話說，促使人們會去選擇拜拜、禱告…等 其他接觸神祇的方式來面對當前的挑戰與困境之因素，至今尚不清晰。此外，
Folkman 和 Moskowitz （2004）指出，因應並非一個單獨存在的現象，而是存在
於複雜的、動態的壓力歷程之中，且包含了人、環境與兩者間的關係。若僅解釋 宗教因應與健康結果間的關係，對於全面釐清宗教信仰於壓力因應模式的角色，
仍尚嫌不足。因此，本研究藉由探究個體內、外在的因素與尋求神祇的因應方式 之間的關係，嘗試說明引發個體使用宗教性因應的可能因素。