記憶中的青年會所（cakale）

本節將討論記憶中的青年會所，從過去的男子會所制度、日治時期日人輔 佐的自治會長與國民時期的山地青年服務隊等，不同時期的組織架構與任務可 以看的出來，其功能與意義上的不同：從學習生活技能、待人處事的傳統教育 場域，轉變成聽從外來殖民政府的勞動力提供組織，更是人手不足的警察機關 的協力組織。

一、舊部落時期的青年會所

太麻里溪流域中上流部落尚未遷移之前，均有設置會所，一部落一會所。

（吳燕和 1993：86）由部落耆老描述過去的青年會所制度，成員主要為男子，

男子自 13 歲後進入會所接受訓練直到結婚，離開會所前，每晚都住在集會所 內，只有吃飯是在自己的家裡吃，白天進行部落內的勞務工作，例如幫忙 mamazangiljan 的土地農務耕作、部落內公共建物（圍籬）的修建等等，簡而言 之，即是部落內部一有動靜，會所青年就要立刻前去幫忙；晚上則是用過晚餐 以後，即進入會所接受長輩的倫理訓練，群聚會所由老人隊長或祭師傳述部落 傳說故事、祭儀文化、群體倫理、禁忌故事等等。藉由敘述過去的事情，讓青 年人知道部落內部規訓，透過會所的勞務訓練、倫理教育，整合社會規訓與功 能，讓年輕人步出會所即自然成社會的一份子。Patagaw 回憶青年會所的青年 狀態：

十 三 歲 以 上 未 婚 的 青 年 ， 就 要 進 去 ， 結 婚 之 後 就 不 用 到 cakale 去，做急救啦、管理、協助部落，像巡守隊一樣，村 莊一有什麼動靜就是他們率先幫忙，白天上山工作，晚上若 沒有事情，便至 cakale 集會，副頭目跟長老會在裡面教導倫 理，傳承文化。（2007/06）

吳燕和（1993：87-90）與石磊（1971：34）則敘述排灣族青年會所組織，

由 16 歲以上男子所組成，婚後離開會所進入家庭；在會所內接受的訓練，有教 育的、有勞役的、有軍事的，教育由長老由閒談的方式傳述做人的道理與社會 制度；平日白天則負責部落內的公共建物修繕、上山協助農作；青年們擁有優 秀的體能，透過在山上的工作與一般的勞務，習得山林技能與訓練體力，自然 成為部落內的戰鬥力量，可維持部落內部治安與抵禦外侮。

二、會所組織運作與功能

青年會所組織，從細微的個人訓練到山上的勞務體能工作，體現了個人教 育的忍耐與恭敬長者的培育，及部落事務應當身先奮勇，以群體價值為優先的 部落教育制度。

會所的運作由 mamazangiljan 與 palakalai 為最上級監督者，底下再分 ljamaljan （ 長者 ） 與 galaingan （ 青 年 隊 長 ）。 平 日 由 ljamaljan （ 長 者 ） 與 galaingan（青年隊長）執行 mamazangiljan 與 palakalai 所交代的事務，實際分 派工作與監督青年們的工作狀況；通常在會所內，年紀最輕的青年就是要負責 Maacuvungcuvung Makatsuvuηtsuvuη 以

筏灣為例，部落內部 區分為十一區，各區 皆有一個青年組織，

共有十一個。

Maacuvungcuvung 青年人，不分年 齡的青年人

Slailai Vluηvluη

Makatsuvuηtsuvuη 一區各有一個分隊

Tiavulung Kalaiηan，青年總領 袖

Galaingan 青年隊長（2 名，

年長青年）

Tiavulung Lljamaljan 老人隊長（會所 真正的管理人，

由 Mamazangiljan 指派老年男子擔 任）

Palakalai 部落將相Kalaiηan，

石磊認為筏灣的 Mamazangiljan 有五 個，而Kalaiηan 則是 Mamazangiljan 的管 家，或是負責部落內 部公共行政事務的執 行者

Vedjek 祭師

Mamazangiljan Mamazangiljan Mamazangiljan 部落核心領導者

（資料來源：研究者整理）

然而自日本人進入後，透過各種弱化 mamazangiljan 權威的手段，使會所 制度逐漸消失，也使得會所制度功能產生質的變化。

三、會所的消失與山地青年服務隊

日治時期由於由於 mamazangiljan 權威讓日本人備感壓力，因而藉由警察 統治、移住的管理手段，弱化 mamazangiljan 權威。日人為方便管理，將原住 民族部落移住至海拔較低的區域，多數的傳統儀式與部落習慣均被禁止，建立 教育所、部落集會所、旁立部落內較小家族之 mamazangiljan，使原本核心 mamazangiljan 權威弱化，運用教育、勞役、懲處、旁立領導者等手段，將原有 的社會組織結構打破，以進行日本式的殖民管理（吳清生 2011：83-84）。

日人且在部落組織內成立了自助會、青年會，導致原有青年會所的功能轉 變成弱化文化價值的更直接手段。吳清生（2011）認為日人成立之自治會與青 年會均是弱化部落內 mamazangiljan 權威的方式，自治會會長、副會長均由日 人選出，主要是能配合日本政策進行任務執行的人士；青年會則規定年滿 16 歲 以上男女青年，即必須進入駐在所之蕃地青年團，除了訓練戰鬥技能，還必須 維持部落內治安與勞役事務的執行，青年團團員為協助日本警察組織之幫手，

改除舊習慣的推手，團員在部落內部輔助警察維護治安，更可以參加蕃社的行 政會議，可在會議上發表建議與運作。自治會長的設立與部落 mamazangiljan 權威產生重疊，青年團原為部落內的戰備能力以及維護 mamazangiljan 內部權 威的組織，均受到日人訓練操作，而嚴重影響到 mamazangiljan 的社會權力

（同上引：85-86）。石磊（1971：35）同樣也提及筏灣的青年組織訓練者，由 原先的長老轉為日人警察，青年組織由警察機關來管理，成為日人警察機關的 協力組織。

目前所屬正興村的 Kaljatjaran 部落與 Viljauljaur 部落長老描述，位於 lizuk

（約 1933-1954）時還有青年會所，不過已經不是像以前那樣的嚴謹組職，主要 進行部落勞動工作以外，還會聽從由日人指派的勞務工作，如開道路、維修道 路等等。後移住至現正興村（1954），才沒有建造青年會所，但還是有推舉一位 青年隊長（galaingan）來指揮青年組織。

綜上所述，我們可以理解日人為弱化 mamazangiljan 權威，導致部落原有 的組織，被一一分化，青年會所的傳統意義也逐漸轉型。會所制度所教導的傳 統意義為教導一位青年人成為部落的戰備力、生存的來源（打獵）、倫理的傳承 力量，全都因為日人的進入，而被迫簡化，同時青年組織也成為協助警察組織 的力量；之後，國民政府來台，部落內會所建物不再，會所消失，轉成立「山 地青年服務隊」（石磊 1971：39；吳燕和 1993：86），從名稱上的轉變來看，會 所教導的中心意涵、文化傳承的功能皆已喪失。