第四章 《說文解字》吉禮祭祀事類及其他祭祀相關字群研究
第一節 《說文》中吉禮事類字群
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第四章 《說文解字》吉禮祭祀事類及其他祭祀相關字群研究
本章即以《說文》中所記載的「吉禮祭祀事類字群」與「其他祭祀相關字群」
為中心，先考釋以上兩字群所收錄的字，接著分析《說文》訓釋該字群的條例及 內容，最後歸納出字群的特色。
第一節 《說文》中吉禮事類字群
先民無事不祭，在萬物有靈的概念下，吉禮事類眾多，儀節亦繁複。本節以
《說文》中「吉禮事類相關字群」，就「字群考釋」、「字群通訓」與「字例特色」
三面向探討之。
一、《說文》吉禮事類字群考釋
以下為筆者試考釋《說文》吉禮事類相關字群：
1. 禋／
《說文‧示部》：
禋：潔祀也，一曰精意以享爲禋。从示垔聲。（頁 3）
「禋」字許慎解為潔淨的祭祀。另一義是，誠心誠意把祭品供奉給神明享用，叫 做禋。《周禮‧春官‧大宗伯》：「以禋祀，祀昊天上帝。」注曰：「禋之言煙，周 人尚臭，煙氣之臭聞者。」故禋的本義應是升煙以祭天，目的在藉由煙已表達祭 祀虔誠224。
禋重文「」，《說文‧示部》曰：
：籀文从宀。（頁 3）
224《詩經‧大雅•生民》一章：「克禋克祀，以弗無子。」《毛傳》：「祀，敬也。」孔穎達《正 義》：「《釋詁》云：『禋，祭也。』則禋是祭之名。又云：『禋，敬也。』義得相通，且祭必 致敬，故以禋為敬也。……天之體遠，不可得就，聖人思盡其心，而不知所由，故因煙氣之上 以致其誠。」﹝清﹞阮元校刻：《十三經注疏‧毛詩正義》：（北京：中華書局，1980 年），
頁 528。
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禋字籀文作。王筠《說文解字句讀》云：「籀文禋從示从宀垔。宀垔者，煙之古文 也。」225禋的本義應是升煙以祭天，目的在藉由煙已表達祭祀虔誠，亦即禋與
之關聯。
2. 祡／
《說文‧示部》：
祡：燒柴尞祭天也，从示此聲。《虞書》曰：「至于岱宗，祡。」（頁 4）
古今學者多認柴、祡實為一字。徐灝《說文解字注箋》云：「柴為本字本義，後 因其屬祭禮而改易偏旁。」226嚴一萍則從柴、祡二字字形演變探討之：
《說文‧木部》中柴訓為小木散材，其契文之形即象散材須束縛，然則紮 束小木散材置於示前而燔燒之，正為祡之甲文所取象，其為祡與柴之初文 可無疑也。
言祡、柴初文為象綁束零散木材置於祭祀對象之前而焚燒。至於祡祭對象，
祡字許慎雖云為祭天，而從卜辭的內容來看：
丁亥卜出貞：來春王其祡丁？(續二‧九‧八) 貞：勿祡且乙？十月。(錄二八八)
又《周禮‧大宗伯》：
祀以柴實日月星辰。
可知，祡所祭祀的對象並不局限於天227，古人凡祭祀，均可以燔柴以祀之。
祡重文「 」， 《說文‧示部》言：
：古文祡从隋省。（頁 4）
祡古文作 字，從隋省，桂馥曰：「隋，裂肉也。裂當為烈，謂加牲燔柴之上。」
《周禮‧春官‧大宗伯》即有相關記載：「祀以柴實日月星辰。」鄭注：「實柴，
225 ﹝清﹞王筠《說文解字句讀》收錄於《中國漢語工具書書庫》（合肥：安徽教育出版社，2002 年）第三十三冊，頁 342-343。
226 徐灝：《說文解字注箋》（臺北：廣文書局，1972 年），頁 41。
227 嚴一萍〈釋祡〉云：「《呂氏春秋‧季冬紀》：『乃命四監收秩薪柴，以供寢廟及百祀之薪 燎。』是古人之祭祀皆可以燔柴，不專行於祭天，殷禮故如是也。」文中亦區辨了燎與祡之差 異，見氏著〈釋祡〉《中國文字》第 12 期（ 1963 年 6 月）頁 2。
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14.禜
《說文‧示部》：
禜：設緜蕝爲營。以禳風雨雪霜水旱厲疫于日月星辰山川也，从示从營省 聲。一曰禜衞使災不生。（頁 6）
段玉裁注：
《史記》、《漢書‧叔孫通傳》皆云爲「緜蕞」，野外習之。韋昭云：「引繩 爲緜，立表爲蕞。」蕞卽蕝也，詳艸部。凡環帀爲營，禜營曡韵。
《說文‧艸部》：「朝會束茅表位曰蕝。」（頁 43）蕝為集會時纏綁草木以表
示位置的茅束，則禜祭設緜蕝，意指聚合草木以纏束之，用來限定祭祀範圍之祭。
《周禮‧大祝》：「大祝掌六祈，以同鬼神示，……四曰禜。」注曰：「禜如日食 以朱絲縈社」255，略可印證《說文》所說「設緜蕝爲營」之祭祀過程及方法。《左 傳》昭公元年：「山川之神，則水旱疫癘之災，於是乎禜之；日月星辰之神，則 雪霜風雨之不時，於是乎禜之。」256由上可知，禜本為為祈求神靈消除災禍的祭 祀。而《說文》所載「禜」字另一義為預防性地使災禍不發生。
15. 禬
《說文‧示部》：
禬：會福祭也，从示會聲。《周禮》曰：「禬之祝號。」（頁 7）
禬《說文》訓為會福，聲兼義也，而禬於古籍中均解為除災害之祭。
《玉篇》訓禬為「除災害也」257，《周禮‧天官‧女祝》：「女祝掌以時、招、
梗、禬、禳之事也。」注曰：「除災害曰禬，禬猶刮去也。」258，禬為本指禳災 之祭，雖典籍上未言會福，但去除厄運與會合福祥實為祭祀之一體兩面。
16. 禪
《說文‧示部》：
禪：祭天也，从示單聲。（頁 7）
255 ﹝清﹞阮元校刻：《十三經注疏‧周禮注疏》，頁 808。
256 ﹝清﹞阮元校刻：《十三經注疏‧春秋左氏傳正義》（北京：中華書局，1980 年），頁 2024。
257 ﹝南朝梁﹞顧野王《玉篇》收錄於《中國漢語工具書書庫》第一冊，頁 139。
258 ﹝清﹞阮元校刻：《十三經注疏‧周禮注疏》，頁 690。
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用。
一曰為強鬼，《禮記‧郊特牲》：「鄉人禓，孔子朝服立於阼，存室神也。」
鄭玄注：「禓，強鬼也，謂時儸索室毆疫逐強鬼也。禓，或為獻，或為儺。」270， 禓於文中為鬼名。
21. 禫
《說文‧示部》：
禫：除服祭也，从示覃聲。（頁 9）
古代喪後除去孝服時舉行的祭祀，《儀禮‧士虞禮》：「中月而禫。」鄭玄注：
「中猶間也。禫，祭名也，與大祥間一月。自喪至此，凡二十七月。」古代父母 去世滿二十五月為大祥，中間間隔一月，第二十七月時奉行禫祭。鄭玄又云：「禫，
祭名也。禫之言澹，澹然，平安意也。古文禫或為尊。」271 22. 䟆
《說文‧走部》：
䟆：止行也，一曰竈上祭名也，从走畢聲。（頁 67）
段玉裁注：「今禮經皆作蹕，惟大司寇釋文作䟆，云本亦作蹕，是可見古經 多後人改竄，亦有僅存古字也。五經文字曰：『䟆，止行也。』梁孝王傳：『出稱 警，入言䟆。』」
典籍中均僅謂帝王出巡禁止人民通行之「蹕」，而未有關於竈上祭之記載，
或有言示部「祠䃾司命」之䃾即為䟆者，以其所祀之對象相近之故。
23. 釁
《說文‧爨部》：
釁：血祭也，象祭竈也，从爨省，从酉，酉所以祭也，从分，分亦聲。（頁 106）
依許慎所述，釁為血祭，象用血以祭竈。酉是酒，提示與祭祀有關，分則表 示以血塗抹之意。
270 ﹝清﹞阮元校刻：《十三經注疏‧禮記正義》，頁 1448。
271 ﹝清﹞阮元校刻：《十三經注疏‧儀禮注疏》，頁 1176。
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《方言‧第十二》：「䭨、餟，餽也。」於《說文》中置於餽之下，則近於讓 鬼神食之，餽為以祭品奉呈，餟則是以酒繞祭壇而祭。
34. 䬽
《說文‧食部》：
䬽：小餟也，从食兌聲。（頁 225）
段玉裁注：「《方言》：『鑴，餽也。』《玉篇》云：『䭨同䬽。』《廣雅》：『祱，祭 也。祱亦同䬽。』」。字書中，䬽均解為祭。
䬽之祭祀方法應類似餟。
35. 槱／
《說文‧木部》：
槱：積木燎之也，從木火酉聲。《詩》曰：「薪之槱之。」《周禮》：「以槱 燎祠司中司命。」（頁 272）
《詩經‧大雅•棫樸》一章：「芃芃棫樸，薪之槱之。」296《毛傳》：「槱，積也。
山木茂盛，萬民得而薪之。賢人眾多，國家得用蕃興。」槱在薪下，可知義為聚 積乾柴，也可視為祭祀天神的儀式，鄭箋云：「豫斫以爲薪，至祭皇天上帝及三 辰，則聚積以燎之。」槱為歲暮之時，則聚積焚柴燎之，以祭祀天。
《周禮•春官•大宗伯》：「以槱燎祀司中、司命、風師、雨師。」鄭玄注：
「槱，積也。」又引鄭司農曰：「司中、司命，文昌第五、第四星。」三辰為日 月星，及司中、司命均為天神，當皆用柴祭。
槱之重文「 」，《說文‧木部》曰：
：槱或從示，柴祭天神也。（頁 272）
為槱之重文，槱彰明祭祀時所需薪材之屬； 則明其為祭名，並將槱之祭祀對 象說明之。
36. 尞
《說文‧火部》：
尞：祡祭天也，昚古文愼字，祭天所以愼也。（頁 485）
296 ﹝清﹞阮元校刻：《十三經注疏‧毛詩正義》，頁 522。
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尞字甲骨文作 （續甲骨文編‧甲 10）、 （續甲骨文編‧253）、 (續 甲骨文編‧928)等形，象收束之木材置於火上，柴火周圍小點則象零星火光，整 體象焚木之形，義當為燃燒，卜辭中亦多為祭名。
段玉裁將尞與祡字並舉：「示部祡下曰：燒柴尞祭天也。是祡尞二篆爲轉注 也。」燒柴而祭謂之祡，段玉裁認為祡亦可稱之為尞，亦謂之 ，因此祡、尞、
均為「祡祭天神」。
《說文》火部尚有一燎字，訓為「放火也」，應為尞字孳乳，而經典中尞亦 多作燎，如《禮記‧月令》：「（季冬之月）乃命四監收秩薪柴，以共郊廟及百祀 之薪燎」，且祭祀對象多為天神。297
37. 爝
《說文‧火部》：
爝：苣火祓也，从火爵聲。吕不韋曰：「湯得伊尹，爝以爟火，釁以犠豭。」
（頁 491）
段玉裁注：「苣，束葦燒之也。祓，除惡之祭也。」則爝為捆束葦草燒火，用以 祓除不祥。
「爝以爟火」中之爟字，《說文‧火部》：
取火於日官名，《周禮》曰：「司爟掌行火之政令，舉火曰爟，从火雚聲。」
許慎認為是舉火，《周禮‧夏官‧司爟》：「凡祭祀，則祭爟。」298，《疏》謂祭先 出火之人。舉凡祭祀，則火之意象存在於古代祭祀之中，火以光明之意祈求能祓 除不祥更進一步成為祭祀之對象。
38. 雩／
《說文‧雨部》：
雩：夏祭樂於赤帝以祈甘雨也，从雨亏聲。（頁 580）
雩指的是夏天的祈雨祭。
《周禮•春官•司巫》：「司巫掌群巫之政令，若國大旱，則帥巫而舞雩。」
297 ﹝清﹞阮元校刻：《十三經注疏‧禮記正義》，頁 1384。
298 ﹝清﹞阮元校刻：《十三經注疏‧周禮注疏》，頁 843。
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鄭玄注：「雩，旱祭也。」299顯示雩為盼望解除旱災之祭祀，方法為樂舞以取悅 天神。
除了樂舞外，另一說指雩為禱祝以求降雨，《禮記•月令》有言：「（仲夏之 月）命有司為民祈祀山川百源，大雩帝。」鄭玄注：「雩，吁嗟求雨之祭也。」300
《論語•先進》：「浴乎沂，風乎舞雩，詠而債。」鄭玄注：「雩者吁也，吁嗟而 請雨也。」
雩有重文「 」，《說文‧雨部》：
雩或从羽。雩舞羽也。（頁 580）
以雩重文「 」字形特徵視之，則以羽飾樂舞以取悅神靈似較可信。
39. 軷
《說文‧車部》：
軷：出將有事於道，必先告其神。立壇四通，尌茅以依神爲軷。旣祭範 軷， 轢牲而行爲範軷，从車犮聲。《詩》曰：「取羝以軷。」（頁 734）
軷當為祭名。古代將出於道，必先告祭路神。祭祀方法為建立祭壇於四通之道路 樞紐之中央，立茅草為神靈所依降，此祭為軷，祭神畢，車子從祭神之犧牲身上 輾過，叫做「範軷」。依許慎所述，正如同《周禮‧夏官》「軷」字之注：「山行 曰軷。犯者封土爲山象，以菩芻棘柏爲神主，旣祭，以車轢之而去，喩無險難也。」
301
《大雅•生民》七章：「取羝以軷，載燔載烈。」302《毛傳》曰：「軷，道祭 也。」孔穎達《正義》：「謂祭道路之神。」
則軷祭地點為路旁，對象為祭道路之神，祭品為羊等犧牲，祭祀完後，讓車
則軷祭地點為路旁，對象為祭道路之神，祭品為羊等犧牲，祭祀完後，讓車