第三章 《說文解字》吉禮祭祀場地及祭祀用品字群研究
第二節 《說文》中吉禮祭祀用品字群
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依科學角度而言，先民無從得知天神、地祇及人鬼究竟居處何處，因此以自 己揣想這些祭祀對象的所在地行祭祀之禮。天神地祇等自然神掌管大塊生態，影 響力充乎天地之間，故於戶外祭祀乃理所當然；人鬼則是自家先祖，本為人，安 身立命最基本的居室得以遮風避雨當然不可缺，故後人築宮室以保有其神主，並 定期祭祀之，甚而延伸出更多豐富的祭祀文化。自然神與人格神的差異，在於祭 祀地點在戶外或室內。戶外祭祀時，平坦遼闊不受拘束，但也同時代表祭祀對象 的無法捉摸；於宗廟內祭拜先祖，若子孫有德，必能得所庇蔭。
（二）無論祭祀場地於何處，均見先民的殷勤設置
從《說文》吉禮祭祀場地相關字群中，無論在室內、戶外，皆可見得先民對 祭祀場地的殷勤。以鄈字為例，可知古代祭祀有專門祭祀的固定地點，非臨時決 定或任意撿擇；宗廟所在之地為「都」，也彰顯祭祖之地的崇高。
即便是在天寬地闊的祭祀天地，為表達對神祇的崇敬，從許慎的訓釋中，平 地、築土、設下祭祀界限等整地功夫也不可少；此外，《說文》中對於宗廟硬體 設施、建築部件，除了與祭祀相關，用以「麗牲」的碑外，未見著墨，但與廟門 相關者卻有二：「 」引文說明廟門的宏大，另有一「䦲」字訓為廟門。
對祭祀神靈的不確定，讓先民有足夠的空間設定祭祀對象的身分、存在方式 並尋找適切的祭祀場地並妥善規劃安排。中國祭祀文化中，祭祀對象與祭祀場地 特質的相互符合，這種合理性讓祭祀文化得以延續下去。
第二節 《說文》中吉禮祭祀用品字群
祭祀用品傳達了事神求神者的誠心與祈求，祭祀者無不用心準備以進獻，
本節就《說文》所錄吉禮祭祀用品為主，分別依「字群考釋」、「字群通訓」與「字 例特色」等三部分研究之。
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一、《說文》中吉禮祭祀用品字群考釋
《說文》中的「吉禮祭祀用品」字群可再細分為「祭品」、「祭品處理及呈現」
與「祭器」三類，依序考釋如下：
(一)
祭品字群考釋以下就《說文》中所載之祭品字例加以分析：
1.
《說文‧示部》：
：祭具也。从示胥聲。（頁 7）
段玉裁注：
《山海經》、《離騷》經皆作糈。王逸曰：「糈，精米，所以享神。」郭璞 曰：「糈，祭神之米名。」疑許君所據二書作 。
以往經典凡指祭神之精米多作「糈」，唯有關「神事」之字多从示，楊樹達
《積微居讀書記‧說文求是》曰：「《米部》云：『糈，糧也。』指其物則為糈，
舉其為事神之具則為 。」128
字僅見於《說文》，其餘典籍均無所見；其後又有一字「稰」，《說文》未 記載，《禮記‧內則》有：「飯：黍，稷，稻，粱，白黍，黃粱，稰，穛。」注曰：
「熟穫曰稰，生穫曰穛。」129另《漢書‧揚雄傳》有：「費椒稰以要神兮。」一 句，則稰本亦米，亦可當享神之祭品130，或為 、糈之滋衍。
2.珣
《說文‧玉部》：
128 楊樹達：《積微居讀書記‧說文求是》（臺北：大通書局，1971 年），頁 295。
129 ﹝清﹞阮元校刻：《十三經注疏‧禮記正義》，頁 1441。
130 ﹝東漢﹞班固撰、﹝唐﹞嚴師古注《漢書》，見王雲五主編《百衲本二十四史》第 2 冊（臺 北：台灣商務印書館，2010 年），頁 1063。
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珣：醫無閭之珣㺮璂，周書所謂夷玉也。从王旬聲。一曰玉器，讀若宣。
（頁 11）
醫無閭為山名，醫無閭山出產的玉石，名叫珣玗琪，這也是《周書》說的夷 玉。《爾雅‧釋地》有言：「東方之美者，有醫無閭之珣玗琪焉。」131珣的字義，
一說為玉器，《周禮》「玉瑞玉器」，鄭注曰：「禮神曰器。」故珣以其美，為古代 祭祀禮器之一。
3.瓏
《說文‧玉部》：
瓏：禱旱玉也，爲龍文。从王龍聲。（頁 12）
桂馥《說文解字義證》：「《山海經》：『應龍在地下故數旱，旱而為應龍狀，
乃得大雨。』禱旱之玉為龍文即此意。」132據《山海經》記載，應龍有翼，本處 南極，後因殺了蚩尤、夸父，不得返，故潛藏地下，並降下大旱；乾旱時若祈雨 之器物作應龍龍紋，今有助於天降甘霖，《春秋繁露》133便載有「土龍祈雨法」，
《說文》言禱旱之玉上有龍文，蓋源於此，則瓏字應為从玉從龍，龍亦聲。
4.瑒
《說文‧玉部》：
瑒：圭，尺二寸，有瓚，以祠宗廟者也，从王昜聲。(頁 12)
瑒為長一尺二寸的祼圭，王筠《說文解字句讀》云：「《國語》謂之鬯圭。
『瑒』、『鬯』同音，所以灌鬯酒者也。《西部》『酋』下又謂之裸圭。」134 祼 圭又稱做瑒圭，為祭祀時所使用的禮器。
131 ﹝清﹞阮元校刻：《十三經注疏‧爾雅注疏》，頁 2614。
132 ﹝清﹞ 桂馥：《說文解字義證》（臺北：臺灣商務印書館，1981 年），頁 46。
133 ﹝西漢﹞董仲舒著、賴炎元註譯《春秋繁露今註今譯》（臺北：臺灣商務印書館，2010年），
頁468。
134 ﹝清﹞王筠《說文解字句讀》收錄於《中國漢語工具書書庫》第三十三冊，頁 520。
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5.藟
《說文‧艸部》：
藟：艸也，从艸畾聲。詩曰：「莫莫葛藟。」一曰秬鬯。（頁 31）
藟字有二義，一為一種爬藤植物。藟，指藟草，《玉篇‧艸部》：「藟，藟 藤也。」135、《廣雅‧釋草》：「藟，藤也。似葛而麇大。」136《詩經‧大雅‧
旱麓》有言：「莫莫葛藟」137指的是藟草茂盛。
許慎指藟另一義為「秬鬯」，乃古時以香草、黑黍釀造，用以祭祀的酒。段 玉裁進一步指出，凡自从畾聲者，俱有積聚之義，秬鬯稱為藟，正代表其累聚芳 草而釀醇酒之謂也。138
6.蕭
《說文‧艸部》：
蕭：艾蒿也。从艸肅聲。（頁 35）
段玉裁注：「此物蒿類而似艾，一名艾蒿。許非謂艾為蕭也。」 蕭為類似 艾草之蒿，蕭、艾實為兩種不同植物。段玉裁並引用了《詩經》等典籍說明「蕭」
具有芬芳之特性，古代常用以祭祀。
如《詩經‧大雅•生民》139七章：「取蕭祭脂，取羝以拔。」《毛傳》：「取 蕭合黍稷，臭達牆屋。既奠而後燕蕭，合馨香也。」《周禮‧天官‧塚宰》：「甸 師：祭祀，共蕭茅。」140均說明了蕭為有香氣之蒿類植物，古人將其沾染油脂燃 燒後用以祭祀。
135 ﹝南朝梁﹞顧野王：《玉篇》收錄於《中國漢語工具書書庫第一冊，頁 213。
136 ﹝魏﹞張揖撰、﹝清﹞王念孫疏證：《廣雅疏證》（新北：廣文書局，2012 年），頁 330。
137 ﹝清﹞阮元校刻：《十三經注疏‧毛詩正義》，頁 515。
138 許慎之說，桂馥《說文解字義證》駁之，言：「劉向〈九歎〉：『葛藟虆於桂樹兮』王注：
『葛藟巨荒也。』《齊民要術引詩義疏》：『藟巨荒也』」，桂引古籍文獻陳述「秬鬯」一說為
「巨荒」二字傳寫之謬誤。見桂馥：《說文解字義證》，頁 91。
139 ﹝清﹞阮元校刻：《十三經注疏‧毛詩正義》，頁 531。
140 ﹝清﹞阮元校刻：《十三經注疏‧周禮注疏》，頁 662。
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7.胖
《說文‧肉部》：
胖：半體也，一曰廣肉，从肉半，半亦聲。（頁 50）
古代用以祭祀的半體牲肉。《儀禮‧少牢饋食禮》：「司馬升羊右胖。」141古 代講牲，左邊者謂之左胖，右體謂之右胖。另一說指「廣肉」也就是「大片之肉」， 此亦符合胖之義，段玉裁注：「胖之言般也；般，大也。」心寬體胖即此之引申 義。
8.牲
《說文‧牛部》：
牲：牛完全也。从牛生聲。（頁 52）
按《說文‧牛部》中「胖」釋義，胖為用以祭祀的半邊牲肉，則「牲」為 提供祭祀之全牛。
牲畜常並用，古代實有所區分。《周禮•天官•庖人》：「庖人掌共六畜六禽，
辨其名物。」142鄭玄注：「始養之曰畜，將用之曰牲。」動物豢養時稱之為畜，
供祭祀則稱之牲畜。
牲甲骨文有作 （天52），从羊从生，甲文从牛从羊幾無分別，故牲泛指 可供祭祀之牲畜，牛羊豬均有，至金文偏旁便多从牛，如 (矢令彝)。《書‧
微子》：「今殷民乃攘竊神祇之犧牷牲用。」143《傳》：「色純白曰犧，體完曰牷，
牛羊豕曰牲。」後亦可指稱祭祀之動物，如《周禮‧天官‧膳夫》：「膳用六牲。」
注曰：「馬牛羊豕犬雞也。」144則牲也可用以泛指供祭祀的家畜，包括牛、羊、
豕、馬、犬、雞等。
141 ﹝清﹞阮元校刻：《十三經注疏‧儀禮注疏》，頁 1197。
142 ﹝清﹞阮元校刻：《十三經注疏‧周禮注疏》，頁 661。
143 ﹝清﹞阮元校刻：《十三經注疏‧尚書正義》，頁 177。
144 ﹝清﹞阮元校刻：《十三經注疏‧周禮注疏》，頁 659。
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9. 牢
《說文‧宀部》：
牢：閑也，養牛馬圈也。从牛冬省，取其四周帀。(頁 52)
據甲骨文牢字 、 ，外邊是獸欄，中有牲畜，因祭祀所用之牲畜使用 牛羊，字形或从牛或从羊，所以牢泛指一般豢養牲畜之籠。《周禮‧地官‧牧人》：
「充人掌繫祭祀之牲牷，祀五帝，則繫於牢。」注：「牢，閑也。必有閑者，防 禽獸觸齧。」145閑即防止牲畜囓咬逃跑的牢籠，則「牢」實為从牛、羊之會意，
而非从冬省之會意字。
牢字後詞義轉移，引申為指供祭祀用的牛羊，《周禮•天官•宰夫》云：「凡 朝覲會同賓客，以牢禮之法，掌其牢禮。」鄭玄注：「三牲牛羊豕具為一牢。」146 祭祀時，若牛羊豬各一稱為一牢。或曰牛羊名稱各異，太牢為牛、少牢為羊。古 代又因身分地位有差而祭祀之牲不同。
10.犧
《說文‧牛部》：
犧：宗廟之牲也，从牛羲聲。賈侍中說此非古字。（頁 53）
許慎認為犧為宗廟祭祀時所用之牲。許慎曾受教於賈逵，故稱其官名而不直 呼其名。桂馥《說文解字義證》云：「秦詛楚文作羲牲，伏羲亦作伏犧，是知古 字但用羲，唯其非古字也，是以不與牲牷類列而綴之於末。」147犧字雖與祭祀之 牲有關，卻未與其他相關之字同列，而置於牛部之末，是因為古代犧作羲。
《書‧微子》：「今殷民乃攘竊神祗之犧牷牲。」傳曰：「色純曰犧，體全曰 牷，牛羊豚曰牲。」古代天子祭祀用純色之牛，其曰犧。
145 ﹝清﹞阮元校刻：《十三經注疏‧周禮注疏》，頁 723。
146 ﹝清﹞阮元校刻：《十三經注疏‧周禮注疏》，頁 655。
147 ﹝清﹞桂馥：《說文解字義證》，頁 151。
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11.祳
《說文‧示部》：
祳：社肉，盛之以蜃，故謂之祳；天子所以親遺同姓。从示辰聲。《春秋 傳》曰：「石尚來歸祳。」（頁 72）
《玉篇‧示部》有言：「裖，祭祀生肉。」148帝王社祭時所用的生肉，以蚌殼做 成的祭具「蜃」裝著，取其音，因此名之為「祳」，這是天子祭後分賜與同宗兄 弟的餽贈。《春秋穀梁傳》定公十四年：「天王使石尚來歸脤，脤者何也？俎實 也，祭肉也。生曰脤，熟曰膰。」149「祳」現做「脤」，脤、祳分別為古今字，
另《說文‧炙部》下別有「㸋」字，訓為宗廟火熟肉，今日經傳多作燔、膰。後 世所謂脤膰，統言祭肉，析言之，則分別為社祭所用之生肉及宗廟祭祀所用之熟 肉。若以聲音、字義淵源而視之，蜃、祳、脤或為同源字。
12.鶾
《說文‧鳥部》：
鶾：雞肥翰音者也。从鳥倝聲。《魯郊》以丹雞祝曰：「以斯翰音赤羽去 魯矦之咎。」(頁 158)
鶾為體肥而鳴音嘹亮的野鷄，魯國郊禮時使用長音、赤羽的鷄祭祀以求國族 無殃。
《玉篇》：「雞肥貌，今爲翰。」150王筠《說文解字句讀》云：「雉鷄一類，
《玉篇》：「雞肥貌，今爲翰。」150王筠《說文解字句讀》云：「雉鷄一類，