道德是人類共享的人性與人際交往的準則，透過道德關係的連結，讓人們得 以相互合作，促使社會繁榮發展。斐莉樸認為道德感來自對他人的「承諾」
（commitment），包括對工作伙伴、社群、朋友與家庭，這應該是人人履行的義 務而不是帶有選擇的權利（Phillips, 1998: 232）。承諾的背後象徵對他人的道德責 任，一旦它們被個人的選擇與偏好取代，承諾就會成為可以自由抉擇的權利，而 非必須承擔的責任。
斐莉樸所謂的「承諾」，實際上就是個人對他人的「道德責任」，不僅是對己 身行為負責，亦會關切他人的幸福。人與人的關係遠比我們所想像得深刻，基於 這樣的事實，不論是涉己行為與涉他行為，抑或是私領域與公領域，皆無法明確 地區分。為了整體社會的利益與幸福著想，斐莉樸認為國家應當擺脫價值中立的 政治態度，適度地對人民的行為有所勸導與限制。試以提倡雙親家庭為例，主張 政府應當透過公共政策與公眾教育，明確地表達雙親家庭是社會的共善，不鼓吹 離婚，推動兒童福利專業化，幫助父母表現愛的權威等等。除了政府之外，也需 要自願性組織的協助，讓國家社會以這樣的方式結合在一起，成為相互扶持與負 責的社群（Phillips, 1998: 341）。
原子式的個人主義或自由主義是建立道德感的障礙之一，因為道德責任須以 情感連結為基礎，如果個人對他人或社會缺乏情感與關愛之情，自然無法同理自 身行為可能為他人帶來的傷害，遑論進一步去為他人幸福設想。以青少年犯罪為 例，不少少年都是屬於「明知故犯」的類型，知道搶劫與侵害是不對的，但卻把 這些當作抽象的原則，甚至不覺得這樣的行為會對他人造成影響。易言之，他們 不僅缺乏同理心，也不明瞭行動與結果的因果關聯，不知道暴力行為會對他人造
成什麼樣的傷痛，眼中只有自己，沒有別人。
為了喚醒青少年對行為的負責態度，斐莉樸主張重建羞恥感，建議仿效紐西 蘭的作法42，讓少年藉由與被害者及其家屬之會面，了解自身的行為不僅影響受 害者，亦會造成對方家屬的傷痛。此外親屬與社區皆有責任督導少年的發展，羞 恥感就從這種面對面的緊密過程中建立，進而引發負責的態度。
總結來說，不論是提倡雙親家庭抑或建立羞恥感，在在都顯示教育下一代不 僅是學校與家庭的職責，國家與社會同樣必須肩負相當大的責任。道德教育就是 傳授道德責任，如同曼德思的觀點（Mendus, 1998: 58），她認為現代社會充斥道 德衝突，但這個事實不意謂我們必須放棄個人的道德責任，是以道德教育的重心 仍在於傳遞「道德責任」，而非「道德知識」，任何遺忘這項事實的教育，就是非 道德化的教育。
42 在紐西蘭的少年法庭裡，犯人與受害者面對面，身旁還有犯人的家屬、社工與警察，由 這個團體一起決定制裁犯人的方式，除非這犯行是嚴重到必須入獄，不然懲罰通常是活 動方案，例如道歉、賠錢、為受害者及社區勞動服務或是宵禁。這個活動的重點在於讓 犯人了解他們行為的後果，並透過補償來糾正錯誤。這個系統把制裁的權力從國家移交 給社區，讓年輕人與他的家庭共享責任感，讓孩子知道他的罪行不僅對受害者造成傷害，
也讓社區失望，這讓他們與社區連結，也提醒家庭要對孩子的發展負責（Phillips, 1998:
339）。