雲棲袾宏之影響

談到晚明佛教復興，雲棲袾宏是不能迴避的重要人物。他的影響力不僅遍及 晚明的僧俗兩界，死後也始終備受官方的尊崇，至清代中葉依舊名聲不衰。清代 皇帝曾多次御駕親臨雲棲寺，包括聖祖康熙一次，高宗乾隆四次，世宗雍正曾追 贈袾宏「淨妙真修禪師」，並御製〈像贊〉，仁宗嘉慶時雲棲寺遭回祿之災，皇帝 親頒內帑以助寺僧重修。¹⁰雖說官方的封賞並不相當於宗教意義上的成就，但仍 舊驗證了袾宏在世俗界所取得的成就。

袾宏取得官方的長期肯定，對於晚明居士佛教的興起也具有莫大的影響力。

俗姓沈，字佛慧，號蓮池，杭州仁和人。由於在雲棲山重建雲棲寺，並長年住持 該地，故稱雲棲袾宏。據憨山德清為袾宏撰寫的〈塔銘〉，袾宏年少時曾修習舉 業，然而「志在出世。每書生死事大四字於案頭」，俟父母過世後，便與妻子湯 氏訣別出家。於無塵玉律師處受具戒，曾參笑顏德寶、遍融真圓，途經東昌時有 悟。隆慶五年（1571）歸雲棲山。後因天旱，為民導雨有驗，往來皈依者日漸增 多，遂重建雲棲寺，「自此道大振，海內衲子歸心，遂成叢林。」袾宏管理叢林，

「以精嚴律制為第一行」，又因「從參究念佛得力，至是遂開淨土一門」¹¹，闡 禪淨雙修之旨。又於城內外設放生池，山中設放生所，提倡戒殺放生，以冀能減 少惡業，興起眾生之慈悲心。一時間接受袾宏教法，並前往雲棲山親炙法師之人 絡繹不絕。據憨山德清描述當時門庭之盛：

10 康熙皇帝駕幸雲棲寺，時間在康熙二十八年（1689）；乾隆多次下江南，曾於乾隆十六（1751）、

廿二（1757）、廿七（1762）、三十年（1765）四度造訪雲棲寺。其他清朝皇帝頒賜內帑、佛經、

書法等事，均可見於《雲棲紀事》之〈盛典〉（杜潔祥主編：《中國佛寺志彙刊》第一輯第 28 冊，

臺北：明文書局，1980 年，頁 5-36）。

11 憨山德清：〈古杭雲棲蓮池大師塔銘〉，雲棲袾宏：《雲棲法彙》（《嘉興大藏經》第 33 冊，臺 北：新文豐， 1987 年），頁 194。

海內賢豪，無論朝野，靡不歸心。聞名而感化者，若大司馬宋公應昌。太

誠如于君方所言：「沒有 16 世紀晚期的僧團改革，就不會出現 17 世紀早期的居 士佛教。」 因為他凝聚起佛教僧團和俗家居士，建立一龐大的佛教社群，同時 為王學和佛教討論共同關懷的議題架起了橋梁。

袾宏之所以能夠創造席捲僧俗兩界的巨大魅力，建立在幾項重要的因素上。

首先，袾宏生活在陽明學盛行天下的明代晚期，他能夠站在佛教的立場，針對良 知學進行理論的評價，這一點切中當時思想界的需求，因而吸引到大批文化水平 高、重視理論思考的士人群體。其次，袾宏推動的戒殺放生運動，在士大夫群體 中掀起了漣漪效應，促成各地不斷開鑿放生池，建立放生會，對於傳播佛教而言，

具有很強的指標意義。第三，袾宏提倡的淨土信仰，以念佛融合禪修，目的是對 治晚明狂禪之弊端逐漸明顯的風氣，這一點吸引到相當多人結蓮社念佛，以簡單 樸實的淨土法門收束身心。第四、袾宏推動遷善改過的運動，並以《自知錄》推 進了簿記功過的風潮。第五，也是最後一點，是以授戒的方式改善了叢林的行為 規範。由於袾宏廣泛為僧俗授戒，加上許多人在遊方過程中都會前往雲棲寺向袾 宏參學，成為晚明僧俗共同的知識背景。這以一種比較迂迴的方式，促使王學成 員和僧人建立共通的經驗基礎，並凝聚出類似同門之誼的群體感。即使袾宏在世 的時候這一點尚不明顯，但是在他的第二、第三代弟子身上，就可以看到這種影 響力逐漸發酵。由於袾宏對晚明僧俗兩界的影響範圍太大，觸及的議題又太多，

在這一小節內不可能全部展開討論。因此，後面三點影響本文將另外安插在其他 章節的論述內；此處暫時只提出第一、二點，以略窺袾宏參與到越中王學的話語 圈，以及王學成員對袾宏思想的反應。

袾宏的影響力雖然大，但是他並不同意越中王學的許多主張，也不是他的所 有主張都被對方接受。正如艾靜文（Jennifer Eichman）在她去年出版的新作中所 指出的，袾宏針對良知學提出反論，試圖用因明學的推論邏輯，將「良知」詮釋 為一種不徹底的學說。這種說法儘管在某些程度上誤解了良知學的內涵，但是也 可以看到袾宏和周汝登在往來論學時，彼此觀念有許多矛盾之處。周汝登對禪宗

的興趣非常狹窄，而且具有高度的選擇性，他只願意接納與無善無惡說相近的佛 教思想，但是拒絕接受佛教傳統中的戒律、業力和淨土信仰，而後三者恰好都是 袾宏所重視的。這使得周汝登成為袾宏的「論敵」（nemesis）。¹⁸ 從袾宏對「良 知」的詮釋來看，他確實是在對陽明學的地位提出挑戰：

新建創良知之說，是其識見學力深造所到，非強立標幟以張大其門庭者也。

然好同儒釋者，謂即是佛說之真知，則未可。何者？良知二字本出子輿氏，

今以三支格之：良知為「宗」，不慮而知為「因」，孩提之童無不知愛親敬 長為「喻」。則知良者，美也，自然知之而非造作者也；而所知愛敬涉妄 已久，豈真常寂照之謂哉！真之與良，固當有辨。¹⁹

在因明學中，宗、因、喻被稱為三支，宗是立論者的論點，因是該論點之所以然 的原因，喻則是舉出具體的例證。依照袾宏的分析，良知是陽明學的主論點，「不 慮而知」、自然而非造作則是良知之所以為「良」的原因。不過，孟子以孩提的 愛親敬長取喻，早已摻雜著後天學習與情識影響，不可被稱為「不慮而知」，這 使得良知的主論點也無法成立。袾宏站在佛教的立場，反對把入世的孝悌當成絕 對的、超越對待的覺悟，藉此駁斥孟子所代表的性善論傳統。然而，袾宏對良知 的理解是有問題的，他忽略了陽明學往往是以一種教學法的意義，舉出孩提自然 知愛敬或赤子之心為例證，以具體的經驗來指導人體會良知的作用。陽明學的良 知是一種內在的本體，它是道德的根源，良知的靈明則能如鏡子般如實且恰當的 映照萬事萬物。但是，良知不是形而下的存在物，其本身沒有任何形象可以捉摸，

若不藉著孩童自然知愛知敬來比喻良知發用的情形，學習者很難掌握到無形無象

18 Jennifer Eichman, A Late Sixteen-Century Chinese Buddhist Fellowship: Spiritual Ambitions,

Intellectual Debates, and Epistolary Connections, Boston: Brill, 2016. 需要注意的是，「論敵」（nemesis）

這個用詞強烈的暗示著雙方的關係有些水火不容，不過在陽明學的傳統中，意見歧異很大的論者 在講會中進行針鋒相對的辯難，並非罕見之事。陽明學將彼此的歧異理解為對「良知」的不同體 驗，由於良知的表現有很大的彈性，因此議論不合反而能收到相互參證和互補的效果。在論難結 束後，彼此仍然可以維持親密而友好的關係。這種情形，在王畿與錢德洪、聶豹、羅洪先，以及 周汝登與許孚遠、陶奭齡與劉宗周身上都可以發現。因此，觀念上不合雖屬事實，但雙方的分歧 未必如本書所暗示的那樣嚴重。

19 雲棲袾宏：《竹窗隨筆．良知》，雲棲袾宏：《雲棲法彙》，頁 29。

的本體存在。袾宏的發言顯示出他並沒有把陽明學當作可以與佛教等量齊觀的學 說。雖然袾宏與陽明學者的交往看來熱絡，但是像這種論學上的不合之處，始終 隱藏在雙方禮貌往返的文字當中。

袾宏接觸陽明學的時間很長，至少在他剛出家不久後，就表現過對於無善無 惡說的反感。〈興浦庵會語〉中記載了一段王畿、張元忭、王泗源等人造訪袾宏，

討論「察與觀之旨」的文字。這場對話發生在萬曆三年（1575）冬，當時龍溪七 十八歲，祩宏四十歲²⁰：

適世友王子泗源訪予山中，慕陽和高誼，思得一晤，乃相與拉張子太華，

放剡曲之舟，夜抵浦下，與陽和相慰勞。叩關，蓮池出迓，坐丈室，錢子 正峰亦在坐中。泗源與蓮池舉禪家察與觀之旨相辨證。蓮池謂：「須察念 頭起處」，泗源謂：「察念不離乎意，如滌穢器須用清水，若以穢水洗之，

終不能凈。佛以見性為宗，性與意根有辨，若但察念，只在意根作活計，

所謂泥裏洗土塊也。須用觀行，如曹溪常以智慧觀照自性，乃究竟法。若 專於察念，止可初學覓路，非本原實用處也。」蓮池謂：「察即觀也。察 念始不落空，不然當成枯寂。」泗源謂：「無觀始不免落無託空，若覺觀 常明，豈得枯寂？惟向意根察識，正墮虛妄生滅境界，不可不慎也。」辨 久不决，陽和請為折衷。予謂：「二子所見，本不相戾，但各從重處舉揚，

所以有落空之疑。譬之明鏡照物，鏡體本明，而黑白自辨，此即觀以該察 也。因黑白之辨，而本體之明不虧，此即察以證觀也。但泗源一向看得觀 法重……若無觀行智慧，终不廣大，只成弄精魂。然蓮池所舉察念之說亦 不可忽，不察則觀無從入，皆良工苦心也。」²¹

在分析這段論辯之前，我們應該留意到〈興浦庵會語〉的紀錄者是王畿本人，他 是從陽明學的立場來看待袾宏的觀點，所以文中所使用的概念需要從陽明學說的

20 此次會語之時間，本文採用彭國祥的考證結果，見彭國翔：《良知學的展開──王龍溪與中晚 明的陽明學》（北京：三聯書店，2005 年），頁 243。

21 王畿：〈興浦庵會語〉，王畿：《王畿集》，頁 173-174。

角度來解釋。袾宏使用的一些概念，其原始意義固然源於佛教，但在王畿的記錄 下，難保沒有改變原意之虞。從袾宏與王泗源「辨久不決」的情況來看，袾宏當 時發言絕對不只有〈興浦庵會語〉所紀載的寥寥兩句。然而，王畿詳細記載了王

角度來解釋。袾宏使用的一些概念，其原始意義固然源於佛教，但在王畿的記錄 下，難保沒有改變原意之虞。從袾宏與王泗源「辨久不決」的情況來看，袾宏當 時發言絕對不只有〈興浦庵會語〉所紀載的寥寥兩句。然而，王畿詳細記載了王