第二章 文獻探討
第一節 靈性的意涵與意義
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第二章 文獻探討
本章探討靈性與靈性教育的內涵，以及靈性在心理學與教育上的意涵及重要 性。各節分別探討：靈性的定義、靈性教育的重要原則、現代心理學對靈性的態 度、超個人心理學對靈性的看法、靈性觀點的啟示。
第一節 靈性的意涵與意義
一、 靈性的意涵
靈性（spirit，spiritual）其字源為拉丁文的 spiritus，spirare（希臘文為 pnuema，
法文為espirit，德文為 Geist），意思是呼吸、氣息之意，從這個角度看，與生命 現象或特質密不可分，但其不可見的性質，造成靈性常被當作生命中的神祕力量
（方永泉，2015）。
靈性的概念牽扯甚廣，以大英百科全書對靈性（spirituality）的解釋，包涵精 神的品質、心智與意識、自我、存在的本質、生命的意義等，也包括宗教與非宗 教的概念（Spirituality, n.d.），原文如下：
Spirituality, the quality or state of being spiritual or of being attached to or concerned with religious questions and values broadly conceived. The term is also frequently used in a non- (or even anti-) religious sense to designate a preoccupation with or capacity for understanding fundamental moral, existential, or metaphysical questions, especially regarding the nature of the self (or soul, or person), the meaning of life, the nature of mind or consciousness, and the possibility of immortality.
國內外學者對靈性提出各種定義：Banks 等人將「靈性」的意義建構如下：
（1）靈性是與生俱來的，能統合個人的力量。（2）靈性是一種生命的意義，協
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助個人獲得成就感。（3）靈性是人與人之間共通的結合力量，包括與神的聯繫。
（4）靈性是個人的感受力和信念，以及對超自然和無形力量的認知和看法（張 淑美、陳慧姿，2008，方永泉，2015）。
除了上述的Banks 之外，杜強國、林芳生（1999）整理其他國外學者對靈性 的定義：（1）Pielstick 認為靈性是超越的世界觀，具有意義與完整性，能夠自我 超越並生活出相連感。（2）Seaward 認為靈性的概念是關於價值觀、人生目的以 及個體內外的關係。（3）Speck 認為靈性是與信仰（念）以及生命價值有關。
國內學者張淑美等人，將靈性歸納為內在生命層面以及與外界世界互動層面 兩個面向，前者是統合身心的力量，激發生命意義與目的；後者是與他人、環境 進而與宇宙萬事萬物或宗教緊密相連（張淑美、陳慧姿，2008）。
方永泉（2015）則參考國內外學者的靈性定義後，對靈性做出下列描述：
（1）靈性是看不見的、非物質性的。（2）靈性不是知識、不是技能，也 不是屬於情緒、心理的層面，有時它會被視為一個實體，但更多時候則 被視為一種特性與力量。（3）靈性最重要的作用是一種聯結的作用，它 聯結自我之內不同的層次(尤其是身與心、理智與情感)、聯結自我與他人、
自我與自然、自我與超越者。靈性的此一作用使得人得以成為完整的人，
並且能夠因而發現實踐人生的意義。（4）簡言之，靈性是生命之所以為 生命，人之所以成人的最重要特徵。我們甚至可以仿照 Aristotle 的話來 說，「人是靈性的動物」。
較近的一項針對靈性文獻的後設分析研究也指出，不同的文獻之間，並沒有 共同的靈性定義存在，可是卻有相同的模式，分別為：（1）將靈性定義為靈性的 發展；（2）從批判的角度看待靈性（例如我非宗教的，但我是靈性的）；（3）靈 性容納個人意義；（4）靈性作為共同的基礎（例如超越性的上帝、生命力量或是 非超越性的人類共同能力）；（5）作為準宗教的靈性（例如 New age）（Estanek, 2006）。
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Estanek 進一步地分析，前述「（1）將靈性定義為靈性的發展」的內容包括：
（1）個人真我（authenticity）的內在追求；（2）對個人當下不斷超越；（3）透過 與社群的關係與聯合，發展自我與他人更大的聯結；（4）涉及人生的意義、目的 和方向；（5）越來越開放以探索與超越人類認知的無形、普遍的力量或本質關係。
雖然各家理論指出靈性的多元定義，但是從Banks 等人（張淑美、陳慧姿，
2008）的分類與方永泉（2015）的分類來看，相同的地方為靈性具有聯結的力量、
靈性與生命意義的關聯、統合個人的力量，以及無形的看不見的特質。相異之處 為Banks 等人強調靈性是與生俱來的，而方永泉強調靈性是人之所以為人重要的 特徵，雖然都認為靈性與生命不可分割，但一個強調天生就有本自俱足的特性，
另一個則是列為人性顯露的最關鍵特徵。
二、 靈性對現代社會的意義
（一）靈性為現代社會的出路
在探討靈性對社會的意義之前，有必要先探討，缺乏靈性的現代社會有何現 象以及造成什麼問題，以作為靈性啟示的對照。西方社會，尤其是在啟蒙運動（英 语：Enlightenment，德語：Aufklärung）之後的現代化與現代性社會中，理性雖 然打破基督信仰與教會的權威，帶來了科學精神，卻也一併將宗教與傳統習俗所 於來的神聖與價值帶走了（梁永安，2000），這樣的價值觀也透過工業革命、現 代化與全球化，深深影響了全世界。身處於後現代的我們，同時遭受到現代性與 後現代的苦果。
現代化帶來的科學精神既挑戰對神聖的敬畏又帶來唯物主義的霸權，使生命 成為向外競逐、物質開發、人定勝天的價值觀泡沫中。另一方面，我們也遭受到 後現代性的洗禮，發現科學能解決一切問題的夢幻泡沫，在好幾個領域已被擢破，
包括人類的角色、人與土地的關係、人類社會的關係、神學與宗教、教育與研究、
政治、經技、科技（修改自Joanna Macy 提出生態世界觀與工業時代世界觀的對
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照）等（馮朝霖，2015）。例如，在大自然方面農業由於科學過度介入（化學肥 料、基因改造等）而產生土壤酸化、植物病蟲害、農藥殘留、相關生物鏈與生態 破壞等嚴重問題；環境因為過度開發而造成天氣異常、陸上水土流失、海洋與空 氣污染，而導致天災發生頻繁且嚴重程度加劇，不只威脅地球與各物種的生存，
也已經嚴重威脅人類自己的生存。科學對大自然的擴張主義也延伸到人類社會領 域中，認為科技能「改善」生活與經濟而崇拜物質與消費，一時生活上便利的短 視，導致經濟的過度生產與消費，以及其背後更長遠地對環境的破壞，並且對生 產地區勞工的生命、財產與健康造成巨大的殘害（陳以禮，2013）。
前述受到現代化與後現代影響下的社會，科學的惡果所帶來的環境破壞、價 值喪失，促使我們另尋出路，例如在農業上不再使用慣行農法（conventional agriculture，特別指的是化學肥料因工業化量產後，自 1920 年代至今約 100 年左 右使用化肥與農藥的農法）而開始走向有機農業、自然農法或樸門農業；經濟上 不再過度消費而對物質與產品走向減量（reduce）、再利用（reuse），以及循環使 用（recycle）所謂「環保 3R」等資源永續運用的思維等。更重要的是放棄科學至 上的想法，反思以往追求產量與經濟規模的迷思以及對大自然的「控制心態」， 讓人與其他物種、人與環境重新產生平衡且互相尊重的關係。例如，不使用化肥 強迫植物生根、開花與結果、不使用農藥對抗病蟲害而是收成有一部分就是要給 蟲或鳥吃、不使用除草劑以避免污染土地。這種與萬物共存共榮的共同體
（oneness）世界觀，也是靈性生態學的精神（馮朝霖，2015）。
（二）靈性的轉向
現代化驅逐了宗教及傳統智慧，希望人類能在科學精神中安身立命，但是後 現代不相信權威與唯一真理的特性，也對科學進行解構。我們同時受到現代與後 現代影響，夾在希望科學發明能解決問題帶來幸福，但同時又感受到科學的破壞 所帶來的生存威脅的二難之中，一般人靈性的需求越來越高， Ken Wilber 稱之 為「靈性復興」（龔卓軍，2000）。
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除了一般人對靈性的需求之外，學術界也有向內探求主觀意識經驗是什麼或 是如何試圖提昇心靈平靜的動力與需求，表示學界對於靈性的研究的開放程度越 來越高，也顯示出社會希望對靈性的需求。臺灣的心理學界大多是以量化研究
（quantitative study）為主，即大量蒐集數據進行統計分析，而且因為大腦造影的 技術快速進展，1990 年美國宣布了大腦的十年計畫，對心智的研究從傳統認知 實驗（操弄各種刺激，以觀察並紀錄參與者反應）取向，結合神經科學，發展出 認知神經科學。然而，近年來心理學研究有三件重大的事件，我將之視為心理學 對靈性的「轉向」：
第一、意識研究成為熱門主題：認知神經心理學有一個明顯的轉變，曾經被 視為「禁忌」的主題又重新逐漸開放，包含：情緒、意識、內在經驗、靜坐冥想
（洪蘭，2013）等研究，得利於大腦造影（brain imaging）等紀錄生理活動相關 儀器的快速進展（例如，功能性核磁共振影像fMRI、事件相關電位紀錄 ERP）， 使得科學家認為藉由觀察大腦的變化，「內在」經驗得以解密，不再依賴實驗參 與者的主觀陳述報告。雖然它們採取的還是以關心客觀經驗為主的實證主義的研 究方法，但是至少相關主題不再視為玄談。
第二、神經科學哲學的興起：結合神經科學、哲學與心理學，神經科學哲學 採取領域多元論（domain pluralism）及方法學多元論（methodological pluralism）
觀點來面對意識問題。加拿大心靈、腦造影與神經倫理學國家研究講座教授同時 也是哲學家與心理學家Georg Northoff 認為，以客觀觀察的立場，蒐集大腦的資 料來研究意識，例如神經科學，稱為第三人稱的觀點，也稱為「化約神經科學哲 學」為當代神經科學主流；另一種是以內在的主觀經驗做為研究意識的材料，例 如心靈哲學或現象學，稱之為第一人稱的觀點（洪瑞璘，2016）。
「化約神經科學哲學」的問題，不在於以大腦來研究意識有什麼不好，而是 在觀點上「只」容許以第三人稱的觀點做為研究方法，因而只接受經驗科學所累 積的研究成果，拒絕第一人稱的經驗與研究成果；心靈哲學或現象學的問題，也
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不在於使用主觀經驗做為研究的對象有何問題，而是它們不接受經驗科學的研究
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