中國歷史上，隨著晉室東渡、政治重心南移，整體而言，文化有向南擴散的 趨勢，「至唐宋時代，東南繁榮，...，新的風水理論雜亂紛呈，主要在東南 地區發展，並且以江西、福建為中心。」（何曉昕，1990）
風水的習俗當時隨著中國政治、文化重心的南移，擴散至中國的南方，並衍 生出繁複的派別，依操作方式大致分類，可以將風水劃分為巒頭、理氣二大派。
明代王禕〈青岩叢錄〉有說道：
「後世之為其術者，分為二宗：
一曰宗廟之法，始於閩中，其源甚遠。至宋王汲乃大行，其為說 主於星卦，陽山陽向，陰山陰向，不相爭錯，純取八卦五星，以定生 克之理。其學浙間傳之，而今用之者甚鮮。
一曰江西之法，肇於贛人楊筠松，曾文迪，及賴大有、謝子逸輩 尤精其學。其為說主于形勢，原其所起，即其所止，以定位向，專指 龍、穴、砂、水之相配，而其他拘忌在所不論。其學甚行於今，大江 以南，無不遵之者。」
33
前者所稱「宗廟之法」，即指理氣派，多採納術數的運算法則，且以擇向求 吉為主，支派眾多，各家方法不同且極其繁複，盛行於福建。後者，江西之法，
即指巒頭派，又稱為形勢派，大致上符合葬書的要旨，透過「地形」擇址，盛行 於江西一帶。
《葬書》指出地表形貌是生氣在自然界的外在表現，因此葬法著重地形的觀 察，故《葬書．內篇》指出：
「夫氣行乎地中，其行也因地之勢，其聚也因勢之止。葬者原其 起，乘其止。地勢原脈，山勢原骨，委蛇東西，或為南北。千足為勢，
百尺為形。勢來形止，是謂全氣，全氣之地，當葬其止。」
甚至進一步於《葬書．外篇》，以神獸為形象，說明符合風水吉地的地形景 觀，如：「夫葬以左為青龍，右為白虎，前為朱雀，後為玄武。玄武垂頭。朱雀 翔舞。青龍蜿蜒。白虎馴俯。形勢反此，法當破死。」
巒頭派風水承襲《葬書》的精神，以地形的觀察為重心。例如唐楊筠松《撼 龍經》有云：
「莫來此處認髙峯，道是�武在其中，亦有髙峯是�武，�武落 處四獸聚，聚處方為龍聚星，四獸不顧只成空……
……大山特起小為貴，小山忽起大為勢，髙低大小斷續行，此是 貪狼真骨氣。」
顯然是以地形的觀察與判斷，作為風水選擇的重要依據。
至於理氣派，則多採納陰陽、五行、八卦、天干、地支等等元素，作為風水 選擇的依據，並以「方位」的安排為重。
相較於明代王禕巒頭派盛於理氣派的說法，戴志堅（2013）的看法是：
「福建派相對文化素質差一些，他們粗通文墨，……，簡化風水 理論，清除其中不確定因素，使其口訣化，並經常使用羅盤這種神奇 工具，……，長期在民間社會擁有一定市場。尤其在無龍可覓、無砂
34
可察、無水可觀的平原地區和無特殊地貌特徵的城市內部的住宅選址 中，該理論的教條性、模糊性反而成全了它的普遍性、適用性。相比 之下，過於注重自然地貌，專論龍穴砂水相配原理的江西派風水術，
卻難以施展手腳。這就是為什麼江西派風水可以基本壓倒而不可能徹 底取代福建派風水的主要原因。」
巒頭派雖仍是風水的盛行派別，但是在「無龍可覓、無砂可察」的環境中，
仍能凸顯理氣派的價值，因此當風水習俗傳至閩中一帶地區時，面臨山多平原少、
人與山爭地的地理環境，理氣派的彈性反倒提高了對環境的適應性。
雖然有巒頭、理氣之分，然而卻有不少說法認為巒頭、理氣二派並非獨守各 自的法則，而是互相兼用，只是以形勢為主的為巒頭派、以理氣為主的為理氣派 而已，故有「兩派不能截然分開，形派也講方位，理派也講形勢，側重點不同而 已」（戴志堅，2013）這樣的說法，認為風水各派別之間的劃分並非那麼明確，
而是會融合、混用彼此的概念與做法。
也有風水師認為「地理有巒頭、理氣二事。巒頭為體、理氣為用，體非用不 靈驗，用非體不顯應，故擅長者，必兼體與用。」（鐘明義 1988）直接將巒頭派 與理氣派的操作方式，視為風水的一體兩面，是必須兼顧使用的。另也有一說：
「明清以還，術家傾向『巒頭為體，理氣為用』，兩派漸漸合流。」（張解民，1994）
是以巒頭、理氣二派，在實務上，其實是相互融合、難以分割的。
《地理辨正疏》甚至還提出這樣的說法：
「不知巒頭者，不可與言理氣；不知理氣者，不可與言巒頭。精於巒 頭者，其盡頭工夫理氣自合；精於理氣者，其盡頭工夫巒頭自見。蓋 巒頭之外，無理氣；理氣之外，無巒頭也。夫巒頭非僅龍砂穴水，略 知梗概而已，必察乎地勢之高下，水源之聚散，砂法之向世，龍氣之 厚薄。」
直接將巒頭派與理氣派視為一體，並認為風水安排必須兼用二者的方法。
35
王禕〈青岩叢錄〉：「二宗之說，雖不能相同，然皆本於郭氏者也。業其說者，
參其異而會其同，斯得之矣。」直接指出風水各派的思想都以郭璞《葬書》為宗，
雖作法各異，但本質相同。
意圖模糊化風水派別的各類說法，代表一般對風水的觀念都還是認為各派之 間俱有共通點，故應該有一套普遍的原則與理想模式，適用於不同派系之間。