第四章 換地：分權原則
第三節 顧炎武的改革構思
國
立 政 治 大 學
‧
Na tiona
l Ch engchi University
集會每月初一和十五召開，由地方退休官員或具有功名身份的人（縉紳）、
在校學生（士子）參與，學官負責主持，地方官員（郡縣官）以弟子禮接受質問，
如發現政務有失，以類似於人民暴力的作法對待地方官，「小則糾繩，大則伐鼓 號於衆」。如果學官職務從缺，則從地方官員「之學行過之者」挑選來擔任。如 果地方官員干涉集會，仍然採用人民暴力：「若郡縣官少年無實學，妄自壓老儒 而上之者，則士子譁而退之」。
另外一個場景是社區集會：「凡鄉飲酒，合一郡一縣之縉紳士子。士人年七 十以上，生平無玷清議者，庶民年八十以上，無過犯者，皆以齒南面，學官、郡 縣官皆北面，憲老乞言」。與之不同，是把主持者由從地方官員轉變為地方長老。
明代鄉飲酒禮儀的目的本為宣揚敦睦和唱讀律令10，黃宗羲加上了「憲老乞言」，
即為地方官員和學官都要向地方長老求教。
總結而言，基於黃宗羲認為因集權而出現的歷史墮落主要表現於人主利用政 治剝削天下，並轉而使天下人覬覦天下，由此觀察出黃宗羲想藉宰相制度和學校 制度來實現分權的精神。其中黃宗羲是欲使宰相來制衡天子，但又安排獨立運作 的六科給事中於宰相和天子之間，使得宰相不會掌握決策權而得以專權；而學校 則是以輿論壓力來制衡朝廷的主導機關，基於學校非政治機關，故無藉政治以謀 利的可能，但學校又有參與政治的機會，由此達成良好的運作效果。
第三節 顧炎武的改革構思
顧炎武所認為的歷史墮落過程，亦是起源於人之常情下的為己之心。由於人 人都有為己之心，顧炎武由此解釋了為何君不信臣，因為君主擔心臣子專權謀利，
因此收權於上。然而收權於上的君主，卻是不能負荷增加的工作量，因此就需設 立種種法制以防姦偽。然而在顧炎武看來，法制是死的規定，現實確有無限活的 可能性，因此有一種法制來防一種姦偽，但卻仍會有另外一種姦偽非原有的法制 所能防制，同樣的情況可以適用於任何的成文法上。法制總會與現實脫節，而法 制為了追逐現實，故此便不得「復立一法以救之11」，由此法制越繁，但也就漏洞 越多，進而導致人材受法制所約束，小人利用法制漏洞以謀利，最終導致「夫法
10 「其儀，以府州縣長吏為主，以鄉之致仕官有德行者一人為賓，擇年高有德者為僎賓，其次為 介，又其次為三賓，又其次為眾賓，教職為司正。讚禮、讚引、讀律，皆使能者。」張廷玉等撰，
《明史‧職官志一》，卷五十六，頁 949。
11 顧炎武，《日知錄‧法制》，收錄於陳智超主編，《陳垣全集‧日知錄校注》（合肥：安徽大學出 版社，2009 年）第十四冊，卷之八，頁 505。
‧ 國
立 政 治 大 學
‧
Na tiona
l Ch engchi University
制繁則巧猾之徒皆得以法為市，而雖有賢者，不能自用，此國事之所以日非也。12」 由此可知，在顧炎武看來，集權必然導致法制繁多，而法制繁多即為集權之弊端，
那麼以此推論顧炎武提出分權的理由，應為要杜絕法制繁多，而其如何實現分權 之方法，便應為如何在不使法制繁多、能使人材得以發揮、不使人小利用法制的 情況下，得到治理之良好。
對此，首先可觀察顧炎武如何從兩方面解釋分權何以會有良好效果的理據，
一是分權是達成治理良好的必要手段，一是人之自私是可以被利用以達成治理之 良好。
為何分權是達成治理良好的必要手段？顧炎武認為，為了建立中央集權，必 定要設立多個官職來相互監督，而這必將導致相互推卸責任之問題。在〈郡縣論 三〉13中，他以經營農場來比喻治理國家，國家之「養民」如同農場之飼養家畜。
他模擬了兩種狀態，一是君不信臣的集權：「司馬牛者一人，司芻豆者複一人，又 使紀綱之仆監之，升斗之計必聞之於其主人，而馬牛之瘠也日甚」；二是君信臣的 分權：「擇一圉人之勤幹者，委之以馬牛，給之以牧地，使其所出常浮於所養，而 視其肥息者賞之，否則撻之。然則其為主人者，必烏氏也，必橋姚也。」
顧炎武指出，天子猶如一個農場主，而臣子為主人之雇員。主人將農場所養 殖的馬牛，和馬牛所需要的飼料，都交由不同的雇員負責。對於養殖馬牛的雇員 甲，其任務在於將馬牛養殖肥大；對於管理飼料的雇員乙，其任務在於提供足夠 的飼料。然而雇員甲是否能夠將馬牛養殖肥大，必須依賴於雇員乙是否能夠提供 足夠的飼料；而雇員乙是否能夠提供足夠的飼料，必須視雇員甲所養殖的馬牛數 目。顧炎武以農場之比喻來批判集權，便是指出集權表現於把本來屬於同一任務 的工作，分解成不同的任務，交由不同的人負責，那便等於是此任務沒人在負責。
故此按照顧炎武之比喻，雇員甲必會放縱馬牛吃飼料，結果導致飼料提前吃完，
而使馬牛餓死。故此顧炎武總結：
故天下之患，一圉人之足辦，而為是紛紛者也。不信其圉人，而 用其監 仆，甚者並監仆又不信焉，而主人之耳目亂矣。於是愛 馬牛之心，常不勝其吝芻粟之計，而畜產耗矣。故馬以一圉人而 肥，民以一令而樂。
12 同上，頁 504。
13 顧炎武，《亭林文集‧郡縣論三》，卷之一，收錄於《顧亭林詩文集》（台北縣：漢京文化事業有 限公司，1984 年），頁 13‐14。
‧ 國
立 政 治 大 學
‧
Na tiona
l Ch engchi University
也就是分權信臣，便是在規範上將一件任務交由一個臣子負責，而臣子便可 以有相應的條件在實際上有能力負責，故「民以一令而樂」。
而人之自私何以能被利用以達成治理之良好？顧炎武在〈郡縣論五〉14有言：
天下之人各懷其家，各私其子，其常情也。為天子為百姓之心，
心不如其自為，此在三代以上已然矣。聖人者因而用之，用天下 之私，以成一人之公而天下治。夫使縣令得私其百裏之地，則縣 之人民皆其子姓，縣之土地皆其田疇，縣之城郭皆其藩垣，縣之 倉廩皆其囷窌。為子姓，則必愛之而勿傷；為田疇，則必治之而 勿棄；為藩垣囷窌，則必繕之而勿損。自令言之，私也，自天子 言之，所求乎治天下者。
如同黃宗羲，顧炎武將人之自私當作一難以避免之假定，但黃宗羲由此推論 出必須建構一自外於政治權威之外的議政空間，而顧炎武則由此推論出只有在讓 官員能夠從政治權威中謀利，才能促使官員去良好地治理百姓。因為官員首先要 能夠「自為」，方可以「為天子為百姓」。而聖人正是承認官員的這種「私心」，才 能達到「天下治」的目的。在顧炎武看來，只要能夠利用官員之私來達成百姓之 利，則官員以政治謀利亦無傷大雅，正是「夫使縣令得私其百裏之地，則縣之人 民皆其子姓」。顧炎武便概括其理論推演：「（臣子）為其私，所以為天子也。故天 下之私，天子之公也。公則說，信則人任焉」。顧炎武從其以經營農場比喻治理國 家便有言到，農場主人對於雇員可「使其所出常浮於所養，而視其肥息者賞之，
否則撻之」15。由此可見，顧炎武認為先要有一誘因促使官員去治理，才有可能會 有良好的治理效果，另外一方面，也要有一風險迫使官員不得不治理良好。
綜合以上兩點顧炎武所論分權何以會有良好效果的理據，可以總結出一套推 論關係：一、政治目的在於達成天下之利；二、如何達成天下之利要由官員執行；
三、欲使官員達成天下之利，必須讓官員在規範和能力上承擔起治理責任；四、
欲使官員有意願承擔治理責任，需有誘因和風險。從此推論關係，可以發現到顧 炎武有一獨特的政治原則，在他的認知中，職能的付諸，需有相應的權責，而職 能之所以存在，是因為有需要服務的對象，基於被服務者的利益的優先，只要官 員所謀之私利不與被服務者的利益違反則便是可以接受的。故此，所謂的職能和 權責，並不是一個無遠弗屆的抽象概念，其存在是因為有一件件與服務對象相對
14 顧炎武，《亭林文集‧郡縣論五》，卷之一，頁 14‐15。
15 顧炎武，《亭林文集‧郡縣論三》，卷之一，頁 14。
‧ 國
立 政 治 大 學
‧
Na tiona
l Ch engchi University
應的具體事物。因此顧炎武才主張：「自公卿大夫，至於百里之宰，一命之官，莫 不分天子之權，以各治其事，而天子之權乃益尊。16」顧炎武所謂「各治其事」， 即指每個官員都應有相應的權責來可承擔其應完成的職能。如果每個需要服務的 對象或管理的事物都能得到治理之良好，就等於天下治理之良好，也就等於天子 之服務天下的職能得到實現，故「天子之權乃益尊」。因此顧炎武便有言：「由此 論之，則天下之治，始於里胥，終於天子，其灼然者矣。故自古及今，小官多者 其世盛，大官多者其世衰。17」其意便在於，越是能夠將一件件具體的政事安排得 有專人負責，天下在整體上能夠得到治理之良好的可能性便越大，而這就是顧炎 武所認為的分權之最根本精神。而法制繁多便是因為收權於上後，那些具體的政 事不會因此而憑空消失，在得不到相應的專人負責下，由此需要法制來規範：
宋葉適言：「法令日繁，治具日密，禁防束縛，至不可動。而人 之智慮自不能出於繩約之內」。故人材亦以不振。今與人稍談及 度外之事，輒搖手而不敢為。夫以漢之能盡人材，陳湯猶扼腕於 文墨吏。而况於今日乎？宜乎豪傑之士，無以自奮而同歸於庸懦 也18。
理解了顧炎武所謂的分權宗旨和原則，我們便能分析顧炎武是欲如何實現分
理解了顧炎武所謂的分權宗旨和原則，我們便能分析顧炎武是欲如何實現分