第四章 六朝之前文體對六朝「詩歌遊戲化」的影響
第二節、 樂府詩與六朝「詩歌遊戲化」的關係
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股風潮。所以王夢鷗所說的「文章辭賦化」，其實也應包含了「詩歌辭賦化」。「
辭賦化」一詞，正顯示了漢代辭賦確實對六朝詩歌產生重大的影響。至此，已經 可以明確的說：漢賦的「遊戲」價值觀，不僅在漢末魏初成為文人創作觀念的主 流，也影響了當時剛剛興起的詩體，並造成後來「詩歌遊戲化」的傾向。
第二節、樂府詩與六朝「詩歌遊戲化」的關係
相較於賦體成為引領漢代文壇的主流，樂府詩則是潛藏於暗處的伏流，但卻 同樣影響了六朝時期詩歌的發展。許多漢代樂府詩所帶有的娛樂表演性質，以及
「同題共作」的創作方式，更是影響六朝「詩歌遊戲化」發展的主因之一。因此
，底下將透過討論漢代樂府詩，以了解樂府詩如何影響六朝「詩歌遊戲化」的發 展。
一、漢代樂府詩的發展與特質
「樂府」本指官署之名，後代文人將此官署所收之詩，稱為「樂府詩」，或 簡稱為「樂府」。後來還成為一種文人創作的詩體。70樂府詩的興盛與樂府官署的 成立，有著很密切的關係。因此，若能掌握樂府官署的發展，應該就能更為理解 樂府詩的特質。不過，樂府官署的起源，在近四十年的學術界卻掀起了一些波瀾
。原本學術界是依照班固的說法，認為樂府成立於漢武帝之時：
大漢初定，日不暇給。至於武宣之世，乃崇禮官，考文章，內設金馬石渠 之署，外興樂府協律之事，以興廢繼絕，潤色鴻業。（班固〈兩都賦序〉
70 王小盾：〈《文心雕龍•樂府》三論〉：「漢以來，人們的確在以下四個涵義上使用了『樂 府』一名：其一，以它指稱漢魏六朝的宮廷音樂機關﹔其二，以它指稱在這種音樂機關中演唱的 歌辭﹔其三，以它指稱通過樂府歌唱而形成的一種詩體，包括歷代文人對這種詩體的擬作﹔其四
，以它指稱一般意義上的歌辭。」收入《文學遺產》，2010年第3期，頁26。
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）71
至武帝定郊祀之禮，祠太一於甘泉，就乾位也；祭后土於汾陰，澤中方丘 也。乃立樂府，采詩夜誦，有趙、代、奏、楚之謳。以李延年為協律都尉
，多舉司馬相如等數十人造為詩賦，略論律呂，以合八音之調，作十九章 之歌。（班固《漢書‧禮樂志》）
自孝武立樂府而采歌謠，於是有代趙之謳，秦楚之風，皆感於哀樂，緣事 而發，亦可以觀風俗，知薄厚云。（班固《漢書‧藝文志》）72
從這三段文獻的記載，可以知道班固確實認為漢武帝成立了樂府官署。而此官署 的任務即是「采詩夜誦」。原本「武帝乃立樂府」可說是學術界的共識，73但根據 近四十年在秦始皇陵園、西安近郊以及戰國秦陵園遺址等地所出土文物，卻發現 早在秦始皇時期，樂府就已經是一個具有相當規模和成熟的官署，其源流甚至可 以推到戰國時代。74這些證據似乎推翻了「武帝乃立樂府」的論點，後來的學術 界也開始改變對於樂府官署起源的說法。然而，即便證明了樂府官署及其名稱源 於秦代或戰國時期，卻也不會影響我們討論漢代樂府官署的性質。因為關於漢代 樂府官署的職責、功能，已有許多的文獻紀錄和後人討論可供參考。六朝文人對
71 【南朝梁】昭明太子撰、【唐】李善注：《文選》，頁21。
72 【東漢】班固：《漢書》，頁272、451。
73 關於漢武帝設立樂府的說法，可參見王運熙：〈漢武始立樂府說〉，收入氏著：《樂府詩述 論》（上海：上海古籍出版社，1996年6月一版一刷），頁177-179。
74 陳四海：〈樂府：始於戰國〉一文便以近四十年的出土文物推論而認為：「從當時戰國系統
『樂府』機構的設置、職能及它們之間的關係來看：戰國時期的音樂機構存有兩套系統，及奉常 所屬的『太樂』和少府所轄的『樂府』，其間有著明確的分工。『太樂』主要掌管宗廟祭祀、典 禮儀式音樂（為雅樂），『樂府』主要掌管供帝王享樂的音樂（為俗樂）。」收入《音樂研究》
，2010年1月第1期，頁78。
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君以「貴族」二字來指稱這個類別，也表明了文人創作樂府詩的動機，即是為了 貴族之用。前一節在談論賦體時，曾經提到漢代賦體在貴遊之風的影響下，主要 是作為皇室貴族娛樂耳目之用，而漢武帝又是其中的關鍵人物。事實上，在由漢 代皇室掌握文學主導權的情形下，所有的文學發展幾乎都無法脫離貴遊之風的影 響。尤其是樂府詩由官方指定文人創作，是自喜好以文學娛樂耳目的漢武帝的授 意下開始，那麼其受到貴遊之風的影響，而逐漸轉向娛樂性質的發展歷程，亦可 想而知。
樂府詩這種從「觀風俗」轉向娛樂的性質，到了西漢後期，不僅更為明顯，
甚至還從皇室蔓延至民間。據《漢書•禮樂志》記載：
（成帝）時，鄭聲尤甚。黃門名倡丙彊、景武之屬富顯於世，貴戚五侯定 陵、富平外戚之家，淫侈過度，至與人主爭女樂。哀帝自為定陶王時疾之
，又性不好音，及即位，下詔曰：「惟世俗奢泰文巧，而鄭衛之聲興。夫 奢泰則下不孫而國貧，文巧則趨末背本者眾，鄭衛之聲興則淫辟之化流，
而欲黎庶敦朴家給，猶濁其源而求其清流，豈不難哉！孔子不云乎？『放 鄭聲，鄭聲淫。』其罷樂府官。郊祭樂及古兵法武樂，在經非鄭衛之樂者
，條奏，別屬他官。」丞相孔光、大司空何武奏：……大凡八百二十九人
，其三百八十八人不可罷，可領屬大樂，其四百四十一人不應經法，或鄭 衛之聲，皆可罷。」奏可。然百姓漸漬日久，又不制雅樂有以相變，豪富 吏民湛沔自若。79
在漢成帝時，富豪權貴之家已經大量的以樂府詩作為娛樂之用。到了哀帝，雖然 打算以裁撤樂府官署為手段，希望能夠禁止此「淫侈」之風，但「百姓漸漬日久
」，積習難改，加上中央沒有推行「雅樂」以替代樂府，故「吏民湛沔自若」，成
79 【東漢】班固：《漢書》，頁279。
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效不彰。由此可以得知，西漢中後期樂府詩的發展，從「觀風俗」與「娛樂」二 種性質，逐漸偏向「娛樂」一路，而且影響層面也從中央擴散到民間，成為社會 上普遍可見的娛樂活動。
二、樂府詩娛樂性質對六朝「詩歌遊戲化」的影響
從前面的記載，我們可以明顯看出，漢代樂府詩的娛樂性質，是以音樂及節 奏為主的娛樂表演。但樂府詩影響六朝詩歌並不在音樂，而在文字。這是因為音 樂本來就容易因為一些因素而失傳（例如：戰爭動亂、大眾喜好的改變等），再 加上漢代樂府詩雖然盛極一時，但卻沒有與文化或教育體制結合，形成一種文化 傳統。80這些原因都使得六朝文人在面對漢代樂府詩時，較為著重於文字所呈現 的意義與美感，而容易忽略了原本為主體的音樂。龔鵬程在其《中國文學史》一 書中認為：
漢代樂府歌曲雖也可能流行一時，但在文字藝術占主導勢力的時代，事實 上已逐漸融攝入文字的體系中。樂曲易亡，文人對曲之相關音樂問題亦並 不在意，逕自從文辭上去理解它。故漢樂府大抵到漢末曹魏時期便亡了或 詩化了。81
龔鵬程是從「以文字消攝音樂的歷史趨勢」觀點，談論漢代樂府詩的音樂特質，
為何至六朝之後不受重視。此說解釋了何以六朝文人（尤其是南朝文人），多從 文字上來理解或模擬漢代樂府詩。而樂府詩由音樂為主的作品，轉變成為文字為 重的作品，其關鍵的轉折點便是在漢末建安時期。黃侃曾在其《文心雕龍札記•
樂府》篇中，將樂府詩分為四大類：
80 龔鵬程《中國文學史》：「相較於周朝的樂歌，我們就會發現漢樂府雖亦繁盛，可是它的壽 命卻短，亦未如在周一般，受到整體社會的重視，更不曾與文化教育體制結合起來。」頁66。
81 龔鵬程：《中國文學史》，頁67-68。
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1、樂府所用本曲，若漢相和歌辭〈江南〉、〈東光〉之類是也。
2、依樂府本曲以制辭，而其聲亦被弦管者，若魏武依〈苦寒行〉以製〈北上〉
，魏文依〈燕歌行〉以製〈秋風〉，是也。
3、依樂府題以製詞，而其聲不被管弦者，若子建士衡所作是也。
4、不依樂府舊題自創新題以製辭，其聲亦不被弦管者，若杜子美〈悲陳陶〉諸 篇，白樂天新樂府是也。
他並且認為「要之樂府四類，惟前二類名實相應。其後二類，但有樂府之名，無 被管弦之實，亦視之為雅俗之詩而已矣。」82從黃侃分類的第二種「依樂府本曲 以制辭，而其聲亦被弦管者」以及第三種「依樂府題以製詞，而其聲不被管弦者
」類別來看，同是建安時期的曹操、曹丕與曹植父子三人，就已經創作入樂與不 入樂的樂府詩作品了。可見建安時期確實是樂府詩文字與音樂的分水嶺。自此之 後，文人寫作樂府詩便著重在文字內容，而非音樂性。83而且逐漸不顧漢代樂府 原有之樂曲或內容原本之義，逕自就辭、就題目發揮。84後來風行於南朝的擬古 樂府以及賦題樂府，都已經與音樂無實質性的關聯了。尤其是賦題樂府，緊扣住 題目之義構思、寫作。85舉例來說：吳均、王筠、王臺卿皆有作的〈陌上桑〉：
嫋嫋陌上桑，蔭陌復垂塘。長條映白日，細葉隱鸝黃。蠶饑妾復思，拭淚
82 黃侃：《文心雕龍札記》（臺北：文史哲出版社，民國62年6月再版），頁40。
83 錢志熙認為文人於樂府詩的趣味完全由音樂轉向文學，是自南朝的劉宋之後。其說可為參考
。見氏著：〈樂府古辭的經典價值——魏晉至唐代文人樂府詩的發展〉，收入《文學評論》，1 998年第2期，頁69。
84 龔鵬程：《中國文學史》：「樂府不僅聲多湮滅，就是辭亦多不可考，早期聲辭結合時究竟 是何情狀，其實難知。這些現實條件，都令作樂府的人越來越不能照顧音樂部分，只能就辭、就 題目去發揮。發揮的結果，一是就著題目作詩，……二是不管古辭或古題之涵意如何，自己放開 了筆去寫，……三是由舊題輾轉相擬，別生新題。」頁204。
84 龔鵬程：《中國文學史》：「樂府不僅聲多湮滅，就是辭亦多不可考，早期聲辭結合時究竟 是何情狀，其實難知。這些現實條件，都令作樂府的人越來越不能照顧音樂部分，只能就辭、就 題目去發揮。發揮的結果，一是就著題目作詩，……二是不管古辭或古題之涵意如何，自己放開 了筆去寫，……三是由舊題輾轉相擬，別生新題。」頁204。