馬克思主義者對「馬克思-黑格爾關係」的討論 孫善豪 若依循歷史進程，則「馬克思－黑格爾」關係展現了極為分歧而多樣的面貌。在馬克思 那裡，黑格爾表現為「形式可取、而地位可議」的東西；在恩格斯那裡，則──因為問題 被轉移成「究竟是唯心的或唯物的辯証？」──反過來，成為「形式可取、而內容可議」 的東西。到了伯恩施坦與俄國馬克思主義者，問題進一步成了：既然馬克思主義是唯物辯 証，那麼這種辯証究竟是科學的或反科學的？」出於康德所謂理性的「旨趣」(Interesse) 的差異1，伯恩施坦和俄國馬克思主義者對此問題有著全然相反的答案──但是，雖然他 們對「科學」的認定南轅北轍，他們「都肯定科學」則一。然而當「科學」不再能保證西 歐會發生社會主義革命的時候，「科學」作為「人對自然」的旁觀或直觀態度，卻又被黑 格爾導向的「西方馬克思主義」質疑了：辯証不能存在於這種「人對自然」的態度中，反 而只能存在於「人對人的」、「歷史的」、「社會的」、「實踐的」或「社會的」態度中。這種 立場，再一次被反黑格爾的馬克思主義者質疑；真正的區分不在「自然／社會」，而是要 拉回到馬克思原本意義的「嚴格的理論／非理論(意識型態)」的區別。 如果撇開歷史進程的束縛，則「馬克思－黑格爾」關係大可以展現不同面貌。費徹 (I. Fetscher) 就曾得出一個「律則」：「辯証唯物主義愈是僵化成世界觀、愈是體系化，就愈 是會強調與黑格爾的差異、甚至與他的對立；反之，那些從馬克思早年著作和他的無產階 級學說出發的思想家，如盧卡奇、柯希和馬庫色，則都毫不避諱地強調了他們與黑格爾間 的親近關係。」2 換言之，馬克思主義是否成為某種僵固的教條，與它和黑格爾之間的親 屬性恰成反比。但是，這個似乎超越歷史限制的「律則」，也許在六、七○年代「西方馬 克思主義」高漲的年代是適用的；一旦拉大歷史的視野、把它放回歷史之中，卻也就立刻 顯出了它的侷限：伯恩施坦正是把馬克思主義的僵化歸疚於「黑格爾矛盾辯証的殘餘」， 而為了把人的行動從這種僵化中解放出來──這也是盧卡奇、柯希和馬庫色等等所努力的 標的──，他呼籲擺脫黑格爾。反之，當列寧出現為一個馬克思主義「教條派」的時候， 他同時強調了馬克思與黑格爾之間的親屬性。 拉大了歷史的跨距後，「黑格爾的」和「反(或非)黑格爾的」馬克思主義之間，也許本 身反倒表現出了一種鮮被普遍注意的親近性：它們很多都理所當然地、亦即未經深究和反 省地，就把馬克思主義視作兩個部分的結合：一是「普遍理論」，一是「應用理論」或「特 殊理論」。例如伯恩施坦所理解的馬克思主義，就是由「純粹學說」（包括歷史唯物論、階 級鬥爭學說等等作為「理論中的固定組成部分」）和「應用學說」（例如對各別歷史事件的 主張）3 組成的。這個區別，在史達林的「欽定版」馬克思主義－列寧主義裡出現為「辯 証唯物論」和「歷史唯物論」、在盧卡奇的《歷史與階級意識》裡出現為「方法」和「馬
1 Kant,
Kritik der reinen Vernunft, A654/B682.康德在這裡依理性的兩種旨趣而區分了兩種自然科 學：一種求同，一種求異。依此區分，則俄國馬克思主義者對「科學」的理解毋寧是「求同」，而
伯恩施坦對「科學」的理解則是「求異」。
2
I. Fetscher, Karl Marx und Marxismus, München, 1967, S.137f.
3
馬克思主義中的黑格爾2 克思的研究結論」、在阿圖色那裡則出現為「普遍性Ⅱ」和「普遍性Ⅲ」。而哈伯瑪斯雖然 反對恩格斯式的把「理論與實踐的統一.… .. 區分為一方面科學、另方面科學結果的『技 術性』應用的關係」，4 但是這並沒有妨礙哈伯瑪斯自己把歷史唯物主義區分為普遍的「歷 史演化理論」（它和革命理論、革命策略相聯）和補充它的「部分理論」：「資本主義發展 的理論」。5 在這樣的區分下，發生「黑格爾本籍」問題的地方，無疑地都在於前者，也就是在於「普 遍理論」（純粹學說、辯証唯物論、方法... 等等）。例如伯恩施坦在「唯物史觀」裡看到 了黑格爾的套用、盧卡奇在方法的每一個細節裡都辨認得出黑格爾的蹤跡、阿圖色也認為 黑格爾的「歷程」是馬克思的「普遍性Ⅱ」等等。問題只在是否承認這個「本籍」、以及 承認或否認之後，各自依據某種立場而對此贊成或反對而已。換言之，有四種可能： 一是承認黑格爾本籍，並予之以正面評價。這是當前詮釋馬克思的主流，包括了列寧、 （早年的）盧卡奇、柯希、馬庫色等──雖然他們各自的立場以及對黑格爾的理解都不盡 相同，而且即使贊成黑格爾本籍，也必定都以某種方式「倒轉」了它﹑或把它「唯物化」。 二是承認黑格爾本籍，但予之以負面評價。例如伯恩施坦。 三是否認黑格爾本籍，但予之以正面評價。例如第二國際的領袖們、阿圖色、史達林主 義、寇累提等（雖然他們否認和贊成的理由不一）。 四是否認黑格爾本籍，但予之以負面評價。這其實是黑格爾主義者的立場，在此暫不討 論。6 以圖示之； 對於這個關係的評價 正面評價 負面評價 馬克思－黑格爾之 繼承關係 I) II) 列寧(正統派) 有繼承關係 --- 伯恩施坦(修正主義) 盧卡奇、馬庫色… (西方馬克思主義) III) IV) 第二國際領袖 (考茨基、盧笙葆) 無繼承關係 --- (黑格爾主義) 德拉-孚帕、寇列提 (受康德影響) ---阿圖色、內格理
4 Habermas,
Theorie und Praxis, S.395.
5 Habermas,
Zur Rekonstraktion des Historischen Materialismus, Frankfurt/M, 1982, S.144.
6 關於這一立場，cf. G.Göhler,
馬克思主義中的黑格爾3 (結構主義) 這四（或三種）種立場，毋寧都各自能找到一些馬克思的原典來支持──因為馬克思對 黑格爾本來就是又批判又繼承的──，但也正因為「都」能找到支持，所以也都各對彼此 缺乏說服力。也就是說：當它們必須指出對方的理解為誤的時候，都因為對方可以有原典 的支持而束手無策。這個情況，尤其發生在第一種可能的情況，也就是目前主流的馬克思 詮釋：一旦馬克思被理解成一個黑格爾主義者，隨之而來的任務就是去解釋：馬克思究竟 如何「倒轉」了黑格爾？正是在這個問題上，主流詮釋莫衷一是。這種莫衷一是不僅顯出 了它們對「倒轉」的理解有著各自的（非馬克思本人的）立場，而且也不能不啟人疑竇： 究竟能不能在馬克思主義裡承認「黑格爾本籍」。 如果這種混亂的「公說公有理，婆說婆有理」的狀況要得到一個解決，那麼解決的契機 或許在於它們所共同分享的那個「普遍理論／特殊(應用)理論」的區分，以及，一個經常 被忽略的線索：馬克思對黑格爾、對政治經濟學的「批判」。 簡單地說，這裡必須決定的是： 第一，「普遍理論／特殊(應用)理論」的區分究竟是什麼性質的區分？它們之間究竟是 如何聯繫起來的？更具體地說：如果馬克思要建立一個普遍理論，那麼為什麼他要從資本 主義這個特定的歷史階段著手？這個著手是不是有它的必然性？或者反過來：研究資本主 義這個特定的歷史階段，在什麼意義上可以把它普遍化成為一個「普遍理論」﹖ 第二，馬克思究竟在什麼意義下「批判」了黑格爾？「批判」並不是一個任意的字眼、 不是一個任由人們填充的空格，反而，至少對於像馬克思這樣銖錙必較的思考者來說，它 顯然有著哲學上的精確意義。但是這個意義是什麼呢？這卻是歷來研究馬克思的人很少注 意的。 如果能對這兩個問題做出合適的解答，那麼也許馬克思對黑格爾欲拒還迎的曖昧態度就 可以得到一個適切的理解了。 參考書目 列寧，《列寧全集》，北京，1963。 張君勱，《辯証唯物主義駁論》，收入，中國民主社會黨印贈，《張君勱先生九秩誕辰紀念 集》，台北，1976。
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