國學導讀‧詩經概說
一、《詩》的名稱 1 《詩》 a 子曰：「詩可以興，可以觀，可以群，可以怨。」《論語》 b 子曰：「不學詩，無以言。」《論語》 c 「子所雅言，詩、書、執禮，皆雅言也。」《論語》 d 「詩云：畏天之威，于時保之。」《孟子》 e 「詩云：王赫斯怒，爰整其旅。」《孟子‧梁惠王下》 f 「詩曰：鳲鳩在桑，其子七兮。」《荀子‧勸學》 2 《詩三百》 a 子曰：「詩三百，一言以蔽之，曰：思無邪。」《論語》 b 子曰：「誦詩三百，授之以政，不達；使於四方，不能專對。雖多，亦 奚以為。」《論語》 3 《毛詩》。漢代傳詩者有齊、魯、韓、毛四家。毛指毛公。齊、魯、韓三家所傳之 詩已佚，毛公所傳之詩則稱為《毛詩》。 4 《詩經》。戰國末期已視《詩》為經。但是稱《詩經》則始於宋人廖剛的《詩經 講義》一書。 二、《詩》的作成時代及其形成 1 詩經中的詩篇最早者為＜周頌＞，是西周初期周人頌揚其祖先的詩歌， 約在西元前一千一百年左右。詩經中的詩篇最晚者，據詩序之說，是陳風 株林和澤陂二篇。株林為刺陳靈公淫夏姬之事，其事見《左傳》宣公九年 及十年，時為周定王八年，西元前五百九十九年。詩序認為澤陂為株林同 時，但是無法確指針對何事而作。 2 但是詩經有商頌，其作成時代有爭議。國語魯語說：「正考父校商之名頌 十二篇於周太師，以那為首。」正考父為宋大夫。據國語，則周太師處有 商頌，正考父亦有商頌，正考父將商頌持與周太師校正。至於商頌十二篇 作於何時，並未明示。詩序承國語而說：「微子至于戴公，其間禮樂廢壞 有正考父者，得商頌十二篇于周之大師，以那為首。」詩序的說法表明正 考父從周太師處得到商頌十二篇，至於商頌十二篇作於何時，也未明示。 然而周太師從何處而得商頌？無法知悉。即使知悉，也無從知道商頌作於 何時。 3 然而一般認為詩序之言顯示商頌為商代詩歌，而著論反駁。可是分析詩序 之言，並無商頌作於商代之意。據《史記‧宋微子世家》：「襄公之時，修 行仁義，欲為盟主。其大夫正考父美之，故追道契、湯、高宗，殷所以興作商頌。」則以商頌為宋襄公時正考父所作。 清魏源《詩古微》考證商頌為春秋宋襄公時正考父祭商之先祖而頌君德之 作。其說與史記無異，只是條舉證明而已。 王國維考訂＜殷武＞第六章：「陟彼景山。」而說景山在商丘附近，商丘 為宋都，則商頌為宋詩。又舉＜殷武＞「奮伐荊楚」而說：春秋魯僖公元 年始稱「荊」為「楚」，伐荊楚之事見於《左傳》僖公十五年及二十二年，時 值宋襄公。因此，商頌為宋國詩歌，而非商代詩歌。 4 詩經的形成涉及傳統所說的採詩和刪詩。關於採詩之說見於記載者有： A《周禮‧瞽矇》：「掌九德六詩之歌，以役大師。」 B《禮記。王制》：「天子五年一巡守（狩）。歲二月，---巡守（狩）---命太師陳詩以觀民風。」 《孔叢子。巡狩》:「古者，天子命史采詩謠，以觀民風。」 C《漢書‧食貨志》：「冬，民既入，婦人同巷，相從夜績。……男女有 得其所者，因相與詠歌，各言其傷。……孟春之月，羣居者將散，行人 振木鐸徇於路以採詩，獻之太師，比其音律，以聞於天子。故曰：王者 不窺牖戶而知天下。」 D《漢書‧藝文志》：「書云：詩言志，歌詠言。故哀樂之心感，而歌詠之 聲發。誦其言謂之詩，詠其聲謂之歌。故古有采詩之官，王者所以觀風 俗，知得失，自考正也。孔子純取周詩，上采殷，下取魯，凡三百五 篇。」 E《公羊傳》宣公十五年何休注：「男女有所怨恨，相從而歌，飢者歌其食 勞者歌其事。男年六十、女年五十無子者，官衣食之，使之民間求詩。 鄉移於邑，邑移於國，國以聞於天子。」 F 揚雄《方言》載劉歆＜與揚雄書＞：「三代周秦軒車使者，以歲八月巡路， 求代語童謠歌戲。」 G《毛詩正義》引鄭（玄）答張逸：「國史采眾詩時，明其好惡，令瞽矇歌 之。其無作主，皆國史主之，令可歌。」 ※關於清人對採詩的爭議見《中國文學史參考資料──先秦之部》p.120----124 上述說法雖然具體內容不同，卻有一共同模式：派某人（行人。男年六十 女年五十無子者。軒車使者。）到某處（徇於路。民間。巡路。）採詩，傳 送（太師。鄉移於邑，邑移於國，國以聞於天子。國史。）到天子之處。 這個說法有若干可疑之處。採詩的目的是要天子知得失，然而西周封建制 中，已將天上分封諸候，諸候對天子的義務是每年的朝覲之禮和天子征 伐時須出兵恊助，諸候在封國之內有財政權、行政權、司法權、軍事權， 則封國之內的民政不需聞於天子，採詩之說就失去政治實況的意義。 如果依採詩之說，其政治現實必須是天子集權如秦始皇之時的制度。但是這 種制度之下所採的詩歌，將會被改編為頌揚天子之德，而失去觀民風以 改善政治的作用，王莽仿周官之說，遣八使至天下採詩的結果足以為證。
因此，採詩之說只是戰國儒者感於當政者不關心民瘼而構想出來的制度 ， 缺乏政治現實的基礎。 既然如此，民間歌謠又是如何傳到王庭，而被太師改編為詩經中的國風？ 根據漢朝的樂府制度以推測周朝的詩歌匯集過程，應是諸候朝覲天子之 時，順便流入王庭的。孟子說：「王者之跡熄而詩亡，詩亡然後春秋作。」 這個說法透露了民間歌謠流入王庭的管道。當周天子不再有強大的威勢， 諸候就不大理會周王室，就不再朝覲天子，於是新出的歌謠也不再流入 王庭。這就是「王者之跡熄而詩亡」的意義。 至於刪詩之說，首見於《史記。孔子世家》：「古者，詩本三千餘篇。（及 至孔子，）去其重，取其可施於禮義（者），──三百五篇。」（關於清 人對刪詩的爭議見《中國文學史參考資料──先秦之部》p.124----128）刪 詩問題的重點不在刪詩，而在孔子對詩三百的解說。因為從西周初到春秋 初的詩歌總數雖然無法確知，但是若說適巧三百五篇也難有令人信服的 理由。若說刪詩，則意謂原有一書，悉錄周詩，經刪削而成為詩三百。今 日已無法見到原書，因此也無法證明詩三百是刪削而成的。因此，刪詩問 題無助於瞭解詩經的形成，只備一說而已。 三、詩經的結構 1 詩經的結構是指這部書中各篇的編排（結合）方式。詩經有三百十一篇， 其中六篇有目無文，稱為笙詩。這六篇笙詩的篇名是：南陔、白華、華黍、 由庚、崇丘、由儀。其餘三百五篇分為風、雅、頌三類。風之下依國為別而有 十五國風。雅之下分為大雅和小雅。二雅之下，每十篇為一單元，稱為什 頌之下分為商頌、周頌、魯頌。 風 周南。召南。邶風。鄘風。衛風。王風。鄭風。齊風。魏風。唐風。秦 風。陳風。檜風。曹風。豳風。 雅 小雅。大雅。 頌 周頌。魯頌。商頌。 2 風、雅、頌的意義。一般將風解釋為民間歌謠，將雅解釋為「正言其音」， 而將頌依字義解釋為誦、容，進而引申為頌神或祖先的歌詩。這些解說混 淆了詩三百中各篇詩的本義和附會義。本義指從詩文詞義逐步推求的整篇 意旨。附會義指用詩者截取詩篇數句以表其說話時的意向。春秋公卿大夫 賦詩喻志，孔子與弟子言談，毛詩的解詩等都是取詩三百的附會義。（詳 後文）附會義有解詩者特定環境和立場的侷限，一旦特定環境和立場改 變，後人對其解釋就覺得不合理，不合於環境改變之後的思想、觀念。所
以＜關雎＞在毛詩序解為后妃之德，至朱子則見其為淫奔之詩，今人則 求其本義而將風謠視為民間歌謠。然而風、雅、頌的分類是毛詩序之前的 事，其詩意是取附會義，則風、雅、頌的意義自然不應從詩篇的本義來推 求，而將風視為民間歌謠。倘若如此，也會在小雅、大雅見到民間歌謠， 如小雅杕杜、黃鳥、采綠為勞人思婦之詞，魚藻之什的白華為棄婦之詞， 隰桑為男女期會之詞，車 為結婚親迎之詞，而認為風、雅、頌的分類體 例不一，於是對詩序的解釋多所懷疑。後人懷疑詩序者大扺緣於混淆了本 義和附會義的解釋目的。 澄清上述混淆之後，對風、雅、頌的意義就可以根據毛詩序之說。＜詩大 序＞說：「風者，風也。風以動之，教以化之。……上以風化下，下以風 剌上。」這說明了人們讀國風時，須善於從教化和風剌附會詩意。＜詩序 ＞解釋「雅」說：「言天下之事，形四方之風，謂之雅。雅者，正也。言王 政之所由興廢也。政有小大，故有小雅焉，有大雅焉。」這說明了人們讀 二雅時，須善於從王政興廢附會詩意。落在實踐上則是儒者以此諷諫。＜ 詩序＞解釋「頌」說：「頌者，美盛德之形容，以其成功告於神明者也。」 從用詩的角度來看，儒者也可以引頌詩為惕厲或諷諫。如此則風、雅、頌 三百五篇都可以從諷諫來附會，這也是漢儒說以三百篇作諫書的緣由。 既然毛詩從風化、諷諫解詩，風化和諷諫都必須有對象。風、雅、頌的對象 確實有所不同，風的對象是封建諸候，雅的對象則是天子。頌則兼含天子 與諸候。 既然毛詩的解釋是取其附會義，其附會義至後代已失其附會的作用，詩 序的說解對後人又有何助益？附會義至後代雖然失其附會的作用，名物 訓詁卻是不可廢的。無論如何，詩章、詩篇的大意可以附會，但是名物的 意義卻是難以附會的，而毛詩的時代比較接近詩三百的時代，又有家學 ， 解說名物自然比後人準確。後人若棄毛詩的名物訓詁，其不陷於望文生義 者幾希。 3 周南和召南的問題。在十五國風的名稱中，只有周南和召南不是「國名＋ 風」的構詞方式。這個現象在宋代以前都根據《詩序》之說，以二南屬於國 風。＜詩大序＞說：「關雎，后妃之德也，風之始也。」鄭玄注：「此風謂 十五國風。」孔穎達疏：「所以風化天下之民，而使之皆正夫婦焉。」鄭注 和孔疏是根據＜詩大序＞而說的。宋代之後的學者懷疑「南」有特殊意義 而認為二南應立一類。持此說者如：蘇轍《詩集傳》、程大昌《考古編》、王 質《詩總聞》、顧炎武《日知錄》、梁啟超＜釋四詩＞。 既然宋代以後的學者有所懷疑，則必須更清楚的說明二南的意義。＜詩大 序＞說：「然則關睢、麟趾之化，王者之風，故繫之周公。南，言王化自 北而南也。鵲巢、騶虞之德，諸候之風也，先王之所以教，故繫之召公。」 則「南」指地理方位，是王化所及之地。朱熹說：「其得之國中者，雜以南 國之詩，而謂之周南。……其得之南國者，則直謂之召南。」二南是詩歌
分類編排的問題。從毛詩序以詩風教的解釋立場來看（毛詩序的解釋立場 是否合理是另外一個問題，詳見後。），詩三百的編排本有政治階級的意 義。風是得自民間的歌謠，雅、頌則是得自天子和公卿大夫的歌詩，又因 其作用不同而分為雅、頌二類。這種分類法，劉向承之而施於《七略。詩賦 略》。詩賦略分類漢代歌詩之時，隱然有頌、雅、風的編排方式，其政治用 意和詩經相同，只是以得自天子和公卿大臣場所的詩為先而已。風、雅、 頌的編排既有政治意義，二南也具有政治意義可知。但是二南是否應如宋 代以後學者的主張而另立一類，或如宋代以前的舊說而隸屬國風，只須 考察周、召是否指候國即可判定。 周、召自古連用，指周公旦和召公奭。 《史記卷三十三‧魯周公世家》：「周公旦者，周武王弟也。……（武王） 封周公旦於少昊之虛曲阜，是為魯公。周公不就封，留佐武王。」裴駰集 解引譙周曰：「以太王所居周地為其采邑，故謂周公。」司馬貞索引：「周 地名，在歧山之陽，本太王所居，後以為周公之采邑，故曰周公。即今之 扶風雍東北故周城也。」《史記卷四‧周本紀》：「（武王）封弟周公旦於 曲阜，曰魯。封召公奭於燕。」 《史記卷三十四‧燕召公世家》：「召公奭與周公同姓，姓姬氏。……周武 王之滅紂，封召公於北燕。」裴駰集解引譙周曰：「周之支族，食邑於召 謂之召公。」司馬貞索引：「召者，畿內采地，奭始食於召，故曰召公。或 說者以為：文王受命，取歧周故墟召地分爵二公，故詩有周、召二南，言 皆在歧山之陽，故言南也。後武王封之北燕，在今幽州薊縣故城是也。亦 以元子就封，而次子留周室代為召公。至宣王時，召康公虎，其後也。」 這兩段史料說明文王將歧山之陽的周故地封給旦和奭，武王平天下之後 ， 分別封周公於魯，召公於燕，但是二人都未至封國，而派其長子前往。因 此，周、召是公候之名。則周南、召南列於十五國風是符合風、雅、頌編排 體例的。而二南地在王畿，列以為首，也是合理。 至於「南」字的意義，其字義本指方位，依詩序的解釋立場，也具有一致 性。 4 王風何以列於十五國風的問題。 王風指東周王城洛邑所得的歌詩。國風所列歌詩應屬諸候封國內的歌詩， 東周王城洛邑不屬諸候封國，何以列其歌詩？毛詩鄭箋說：「平王東遷， 政遂微弱，下列於諸候，其詩不能復雅，而同於國風焉。」朱熹集傳則說 「平王徙居東都王城，于是王室遂卑，與諸候無異。故其詩不為雅而為風 然其王號未替也，故不曰周而曰王。」 5 小雅歌詩篇目有八十篇，若干篇合為一組，稱為「什」。但是詩經中六篇有 目無文的笙詩放在小雅，於是可以有不同的編排方式。如毛詩和朱熹的編 排方式就不同。這牽涉到對笙詩意義的瞭解。毛詩的排編方式如下：
鹿鳴之什 1 鹿鳴。2 四牡。3 皇皇者華。4 常棣。5 伐木。6 天保。7 采 薇、8 出車。9 杕杜。10 魚麗、（南陔、白華、華黍） 南 有 嘉 魚 之 什 1 南有嘉魚. 2 南山有臺。（由庚、崇丘、由儀）3 蓼蕭。4 湛 露。5 彤弓。6 菁菁。7 六月。8 采芑。9 車攻。10 吉日。 鴻雁之什 1 鴻雁。2 庭燎。3 沔水。4 鶴鳴。5 祈父。6 白駒。7 黃鳥。8 我 行其野。9 斯干。10 無羊。 節南山之什 1 節南山。2 正月。3 十月之交。4 雨無止。5 小旻。6 小宛。7 小弁。8 巧言。9 何人斯。10 巷伯。 谷風之什 1 谷風。2 蓼莪。3 大東。4 四月。5 北山。6 無將大車。7 小 明。8 鼓鍾。9 楚茨。10 信南山。 甫田之什 1 甫田。2 大田。3 瞻彼洛矣。4 裳裳者華。5 桑扈。6 鴛鴦。7 頍弁。8 車牽。9 青蠅。10 賓之初筵。 魚藻之什 1 魚藻。2 采菽。3 角弓。4 菀柳。5 都人士。6 采綠。7 黍苗。8 隰桑。9 白華。10 緜蠻。11 瓠葉。12 漸漸之石。13 昔之華。14 何草不黃。 毛詩將小雅分為七什，第七什是＜魚藻之什＞，有十四篇，其餘六什各 十篇。至於有目無文的南陔、白華、華黍三篇附於鹿鳴之什第十篇魚麗之 後；由庚、崇丘、由儀三篇附於南有嘉魚之什第二篇南山有臺之後。 朱子的編排方式是每十篇為一什，其中，笙詩的編排方式是根據《儀禮‧ 鄉飲酒》鄭箋：「此三篇者，鄉飲酒燕禮用焉。曰：『笙入，立於縣中，奏 南陔、白華、華黍』是也。」之說。茲表列如下： 鹿鳴之什 1 鹿鳴。2 四牡。3 皇皇者華。4 常棣。5 伐木。6 天保。7 采 薇、8 出車。9 杕杜。10 （南陔） 白華之什 1 （白華。2 華黍。）3 魚麗。（4 由庚。）5 南有嘉魚。（6 崇 丘。）7 南山有臺。（8 由儀。）9 蓼蕭。10 湛露。 之什 5 彤弓。6 菁菁。7 六月。8 采芑。9 車攻。10 吉日。1 鴻雁。2 庭燎。3 沔水。4 鶴鳴。 之什 5 祈父。6 白駒。7 黃鳥。8 我行其野。9 斯干。10 無羊。1 節南 山。2 正月。3 十月之交。4 雨無止。 之什 5 小旻。6 小宛。7 小弁。8 巧言。9 何人斯。10 巷伯。1 谷風。2 蓼莪。3 大東。4 四月。 之什 5 北山。6 無將大車。7 小明。8 鼓鍾。9 楚茨。10 信南山。1 甫 田。2 大田。3 瞻彼洛矣。4 裳裳者華。
之什 5 桑扈。6 鴛鴦。7 頍弁。8 車牽。9 青蠅。10 賓之初筵。1 魚 藻。2 采菽。3 角弓。4 菀柳。 5 都人士。6 采綠。7 黍苗。8 隰桑。9 白華。10 緜蠻。11 瓠 葉。12 漸漸之石。13 昔之華。14 何草不黃。 有目無文的六篇歌詩，稱為笙詩。＜詩序＞說：「南陔，孝子相戒以養也 白華，孝子之絜白也。華黍，時和歲豐，宜黍稷也。有其義而亡其辭。」朱 熹集傳：「南陔以下，今無以考其名篇之義。曰笙，曰樂，曰奏，而不言 歌則有聲而無辭明矣。」《儀禮‧鄉飲酒》：「笙入堂下，磬南北而立，樂 南陔、白華、華黍。」鄭箋：「此三篇者，鄉飲酒燕禮用焉。曰：『笙入，立 於縣中，奏南陔、白華、華黍』是也。」 至於由庚、崇丘、由儀，＜詩序＞說：「由庚，萬物得由其道也。崇丘，萬 物得極其高大也。由儀，萬物之生，各得其宜也。有其義而亡其辭。」鄭箋 「此三篇者，鄉飲酒、燕禮亦用焉。乃閒歌魚麗，笙由庚，歌南有嘉魚， 笙崇丘，歌南山有臺，笙由儀。亦遭世亂而亡之。」 四、詩經的解釋 詩經的解釋包含兩方面的論題，一是詩歌的作法，即賦、比、興，一是解詩 的立場，即毛詩的風教立場。 A 賦、比、興 1 賦、比、興和風、雅、頌在《周禮》和《詩序》都合稱「六詩」。《周禮‧春官‧ 太師職》：「太師教六詩：曰風，曰賦，曰比，曰興，曰雅，曰頌。」＜詩 大序＞：「詩有六義焉：一曰風，二曰賦，三曰比，四曰興，五曰雅，六 曰頌。」二書並未說明六詩或六義的意義。風、雅、頌是詩篇的分類，已見 前文。賦、比、興則是詩篇的寫作技巧。 2 賦的意義，鄭玄說：「賦之言舖，舖陳政教善惡。」朱子則說：「賦者，敷 陳其事而直言者也。」 比的意義，鄭玄注《周禮‧春官‧太師職》「六詩」說：「比，見今之失， 不敢斥言，取比類以言之。」孔穎達除了承鄭玄的說法之外，又進一步說 「其實作文之體，理自當然，非有所嫌懼也。」且引鄭司農說：「比者，比 方於物，諸言『如』者，皆比辭也。」朱子則說：「比者，以彼物比此物 也。」 至於興的意義，鄭玄注《周禮‧春官‧太師職》「六詩」說：「興，今見之 美，嫌於媚諛，取善事以喻勸（勉）之。」又說：「興者，託事於物。」朱 熹則說：「興者，先以他事以引起所詠之辭也。」 3 雖然，毛詩是從附會義解詩，但是作詩的技巧是取其一般意義而言，不
是就特定詩篇的意義而言，因此，賦、比、興的意義不必從風教來解釋。 這是鄭玄解釋賦、比、興時混淆論題層次的缺陷。朱熹雖然糾正了前人之 說。但是解釋比時，「彼物」與「此物」的關係如何，則沒有說明。解釋興 時，「他事」與「所詠之辭」的關係如何，也沒有說明。 4 其實，從語言溝通來看，賦、比、興是常有的現象。說話是為了敘述自己 所知、所感、所求、所論。不論目的是什麼，首先必須把事物或訊息敘述出 來，而讓對方立即瞭解。因此，直述其事最能達到這個目的，而直述其事 就是「賦」。在直述事物的基礎上，有時事物繁雜，不易瞭解，有時礙於 雙方關係，不便直說，或其他因素，於是取其他事物的某一性質而與所 說事物某一性質相同或相似者為類比，這就是比的技巧。因此，比的技巧 須有賦的基礎。說話不只是為了讓人瞭解，更為了打動對方的感情，因此 會先描述其他事物的情境，使對方升起感情，而後直接描述所述的事物。 在其他事物和直述的事物之間具有聯想的關係，而這個聯想的目的是為 了渲染情境。於是有「興」的技巧。由此可見興也是以賦為基礎而生的。 （關於賦、比、興的實例，可參考王靜芝老師《經學通論》上冊，頁278— 296。） B 毛詩的解釋立場 1 解釋《詩經》全書者，流傳至漢有魯、齊、韓、毛四家。魯、齊、韓三家所用 的是今文經，毛詩所用的是古文經。魯、齊、韓三家在漢代立為學官， 毛詩則未。魯、齊、韓三家詩的特點，據《漢書‧藝文志》說：「漢興，魯 申公為詩訓故。而齊轅固、燕韓生皆為之傳，或取春秋，采雜說，咸非 其本義。與不得已，魯詩最為近之。三家詩皆列於學官。又有毛公之學 自謂子夏所傳，而河間獻王好之，未得立。」 魯詩其後亡於西晉，齊詩亡於魏代，韓詩則亡於唐宋之間。今日所見全 貌者只有毛詩。三家詩僅見於後人的輯存，如清范家相《三家詩拾遺》 丁晏《三家詩補注》，馮登府《三家詩異文疏證》，阮元《三家詩補遺》， 陳喬樅《三家詩遺說考》。其中以陳喬樅之書最為豐富。 2 詩經的解釋有求其本義和附會義兩種方式，已見前文。從語用的角度來 看，在日常談話時，人們經常使用附會的表達方式。一個語詞、語句因 其語境而有特定的意義，如果語詞、語句不變而語境改變，其特定意義 也隨之而變。例如：＜關雎＞從語詞和語句來看，其語境是男子慕戀女 子。而＜詩序＞取「窈窕淑女，君子好逑」一句，將其語境轉移到婚姻 中的納妃，而別生出一段后妃之德的見解，這就是附會的解釋。附會解 釋的意義是因語用而生的，一旦語用的情境改變，就會再生出另一個 附會的意義，因此附會義是浮動的。印證詩三百在先秦的解釋史便是如 此。春秋時代，公卿大夫在聘問時賦詩喻志，所取的附會義以列國外交 為其語境；孔子解詩的附會義則以德性問學為其語境；孟子用詩常以 其政治思想為其語境；毛詩序解詩則以夫婦之道為其語境。既然如此，
如果把附會義當作亙古不變的詩意，便是膠柱鼓瑟。後人承毛詩序解釋 系統者就是不免此病。 3 雖然如此，毛詩序作者所處的時代及其傳統一向以附會義解詩，因此 他們的解釋不能以對錯衡量其價值，而是以用詩是否適切為衡量其價 值的依據。這就是孔子所說「誦詩三百，授之以政，不達；使於四方， 不能專對，雖多，亦奚以為」的意義。當毛詩序以風教為解釋立場時， 就是孔子所說「授之以政」的用詩方向。毛詩序又將這個方向的焦點集 中在夫婦之道。 4 今人因親屬組織和政治組織分離，因此不易理解夫婦之道在封建政治 組織中治道良窳的關鍵。封建政治組織是以宗法社會組織為基礎而擴大 的，於是天子之家、諸候之家、卿大夫之家能否發揮其組織功能，是天 下、候國治道興衰的關鍵。而天子之家、諸候之家、卿大夫之家的衰敗， 從春秋時代的經驗來看，往往是權位繼承之爭所致。權位繼承之爭則在 於易嫡立庶。易嫡立庶又種因於淆亂妻妾制度。而妻妾制度又是緣於農 業社會財產繼承制度所作的必要選擇，其他的選擇無法實現農業社會 財產繼承的功能。至於農業社會財產繼承則是代間亙助以求生存的方式 一種在當時比較好的方式。因此，毛詩序的解詩立場便由此而起。而 《公羊傳》也以「立嫡以長不以賢，立子以貴不以長」褒貶諸候。 5 毛詩既以風教的立場解詩，則原是各不相屬的三百篇成為一部完整的 書，而有四始和正變之說。因為四始和正變必須預設三百篇不是各自獨 立的，而是整體的。 各家詩說都有四始之說。《毛詩序》：「關雎，后妃之德，風之始也。… …雅者，正也，言王政之所由興廢也。政有小大，故有小雅焉，有大雅 焉。頌者，美盛德之形容，以其成功告於神者也。是謂四始。」依＜關雎 ＞為風始之例，小雅、大雅、頌也應各有一篇詩為其始，而詩序並未明 舉。「始」既指四類詩篇的開端，則有開宗明義之意，關雎是風教說的 開端，其後各篇都朝風教的意義發揮。其餘三始亦然。 魯詩的四始是推論而說的。清魏源《詩古微》：「司馬遷曰：『關雎之亂 以為風始，鹿鳴為小雅始，文王為大雅始，清廟為頌始。』蓋深求其故 而知皆三篇連奏也。古樂章皆一詩為一終，而奏必三終。故儀禮歌關雎 則必連葛覃、卷耳而歌之。而四始則又夫子反魯，正樂、正雅頌，特取 周公述文德者各三篇，冠於四部之首，固全詩之裘領，禮樂之綱紀 也。」魏源所引司馬遷之說比毛詩序的說法詳細，但是司馬遷所述並沒 有從音樂論四始。若如魏源之說，則一始為三篇，而不是司馬遷所述的 一篇，如關雎。以戰國秦漢儒者用詩的情況來看，因附會而斷章取義時 所重在詩義，不在其樂。如果必須三篇連歌，則無法斷章取義。因此， 魏源之說是未辨彼時儒者用詩的實況而起的。 至於齊詩的四始說，見於《詩緯。汎歷樞》：「大明在亥，水始也。四牡
在寅，木始也，嘉魚在巳，火始也，鴻雁在申，金始也。」這已是雜入 陰陽家的宇宙觀。陰陽家以陰陽和五行解釋宇宙和萬物的結構，說明萬 物現象的成因。齊詩接受了陰陽家的思想，把整部詩經看成是完整的結 構，而將三百篇鑲入五行，並各取一篇為始。但是原有的詩說都有四始 如毛詩、魯詩、韓詩，而齊詩要將四始鑲入五行，就無法相配，遺漏了 「土」。因此，齊詩的四始說最為疏漏。 韓詩的四始載於《韓詩外傳》而不詳。《韓詩外傳》載子夏問：「關雎何以 為國風始也？」而未及其餘三始。魏源《詩古微》據服虔注《左傳》所用韓 詩，而考證韓詩的四始說，以為周南十一篇為風始，小雅鹿鳴十六篇 為小雅始，大雅文王十四篇為大雅始，周頌為頌始。魏源之說背離了子 夏之問，子夏之問只以一篇為始，魏源卻以一組詩篇為始。 從戰國秦漢儒者用詩的實況來看，四始之說和用詩態度是矛盾的。用詩 則不能將詩三百視為整體思想的呈現，否則無法靈活運用。四始卻將詩 三百視為整體思想的呈現。於是儒者陷於矛盾。如果要避免矛盾，只能 獨取關雎等四始之篇的編排用意，而不涉及關雎等四始之篇的附會義。 倘若如此，則四始成了詩三百的排編原則，而各取一篇為例，於是四 始成了編排體例。 6 詩經的解釋又有正變之說。《詩序》說：「至於王道衰，禮義廢，國異政 家殊俗，而變風變雅作矣。」這是正變說的起源。鄭玄則說得更為具體 其《詩譜序》說：「文武之德，光熙前緒，以集大命於厥身，遂逼天下 父母，使民有政有居。其時詩：風有周南、召南，雅有鹿鳴、文王之屬。 及成王，周公致太平，制禮作樂，而有頌聲興焉，盛之至也。本之由此 風雅而來，故皆錄之，謂之正經。後王稍更陵遲，懿王始受譖，亨齊哀 公。夷身失禮之後，邶不尊賢。自是而下，厲也、幽也，政教尤衰。── 故孔子錄懿王、夷王時詩，訖於陳靈公淫亂之事，謂之變風變雅。」 其後，孔穎達承《詩序》之說，歐陽修繼鄭玄之說。 正變之說是根據《論語》：「吾自衛返魯，而樂正，雅頌各得其所」而來 然而孔子如何正樂，如何使雅頌各得其所，則不得而知。假設孔子整理 周詩之後，經弟子、門人流傳下來，而成為戰國秦漢儒者所讀的詩經， 則正變之說是毛詩序仿《春秋》褒貶的補述，以褒貶為編排三百篇的原 則。 四始和正變既然都是詩三百的編排原則，二者關係如何？應是以四始 為第一原則，以正變為第二原則。因為四始不涉及詩篇的具體內容，正 變則必須依據詩篇內容為斷。 7 至於詩序的作者，我寫過一篇考證文章＜詩序作者及其時代＞，收在 《中國文學理論史》（上古篇）的附錄，華正書局出版。可參考。
