以部落留學為例

國立台東大學生命科學研究所 碩士論文

指導教授：劉烱錫 博士

部落生態旅遊對達魯瑪克部落 社會、文化、經濟與生態的影響—

以部落留學為例

研 究 生： 蔡佩珊 撰

中 華 民 國 九 十 七 年 七 月

國立台東大學生命科學研究所 碩士論文

部落生態旅遊對達魯瑪克部落 社會、文化、經濟與生態的影響—

以部落留學為例

研 究 生： 蔡佩珊 撰 指導教授： 劉烱錫 博士

中 華 民 國 九 十 七 年 七 月

致謝

兩年的研究生活，遍嚐酸甜苦辣，印象最深刻的莫過於所有在達 魯瑪克部落的第一次經驗。第一次爬肯杜爾山、第一次學習 Taromak 語言、第一次長達兩星期以上每天待在部落、第一次參與達魯瑪克的 maisahoro、第一次與男青年團走路上 kapaliwa、第一次與老人日托 的長老們跳舞、第一次靜靜聆聽部落居民的心聲、第一次希望自己是 原住民、第一次因為同理心而落淚等。這是我第一次發現，原來融入 部落的生活可以有如此多的感動。

拭去淚水再次深深吸一口台東新鮮的空氣，很高興自己能在如此 清新的環境下完成碩士學業。感謝劉烱錫教授的長期研究指引、賴亮 郡老師的質性研究建議與施孟隆老師的適時鼓勵，范玉玲老師、陳美 惠老師、盧道杰老師以及劉瓊蓮簡任技正的多方面指導，方能順利完 成論文。

感謝達魯瑪克部落裡古明德頭目、田火本長老、林盈如長老、社 區發展協會、文化教育協進會與男女青年會的熱情協助，以及林得次 老師的母語教學等，讓我在部落參與活動、觀察、研究的期間，得以 進一步體驗與理解部落的社會文化與生活，並發展出同理心，以部落 居民的角度去思考以及行動。感謝佩玉姐的帶領、照顧以及資料收集 給予等，幫助我從事部落留學活動的參與觀察與分析。

感謝忻佳、冠錦、羿伶、愷玲、姮江、小勳、俊偉、淳信、揆廷、

耀德、美璇、婉瑜等諸多好友們的支持、鼓勵與一路相伴，讓我在尋 求問題解決之道時也能逐漸茁壯。尤其在夜深人靜、萬籟俱寂之時，

想想你們給予的關懷，便覺得自己很幸福。其他默默支持者如山猪大 哥、王克效老師、蘇德銓老師、淑芬姐、孟翰等人，也感謝你們的適 時關懷與幫助，讓我找回對自己的自信心。

最後，感謝我最深愛的家人們，因為你們，讓我知道什麼是零距 離的心靈相契，就算離得再遠，你們的愛永遠都在。

2008 年 7 月 28 日

部落生態旅遊對達魯瑪克部落 社會、文化、經濟與生態的影響—

以部落留學為例

蔡佩珊

國立台東大學生命科學研究所

摘要

生態旅遊萌芽發展於 1980 年代，台灣在 1990 年代開始推動，包 括原住民地區。但居民對自己所屬部落與文化的認同尚不清楚、新部 落秩序與規範體系尚未成型的情形下進行生態旅遊，其未來的發展令 人擔憂，因此本研究以部落社會的集體思維發展出部落生態旅遊，其 定義為：旅遊經營者及其合作夥伴，在有助於整體部落的社會、文化 與經濟發展及符合生態保育原則的前提下，經過具有代表性的部落組 織之認可，在部落傳統領域或生活範圍內所實施，並經檢視合乎上述 前提與過程之旅遊活動。而依此定義衍生出的 11 項部落生態旅遊指 標，以達魯瑪克部落留學活動的舉辦進行檢驗，探討活動對部落之社 會、文化、經濟與生態環境的影響。

達魯瑪克部落留學活動是台東縣南島社區大學發協會將結合 2003 年辦理部落遊學的生態人文旅遊概念與 2004 年成立的達魯瑪克 部落學院之文化重建課程於 2005 年寒假舉辦，並自同年暑假起成為 行政院青年輔導委員會遊學台灣的活動迄今。參加活動的學員以外地 青年人為主，並請部落當地居民擔任講師、工作人員與小隊輔。

透過外界的激勵等因素，部落留學活動對參與的少數居民可明顯

增進其對部落的認同與文化的自信；但對未參與的多數居民的影響則

尚不明顯。部落社區幹部與青年會幹部是主要的參與者。對整體部落

社會力與環境保護意識的提升較為明顯，但因活動尚不頻繁，經濟效

益尚不明顯；整體評估部落尚難以自主操作生態旅遊，仍須外界持續

協助。部落留學活動對當地的景觀生態未造成明顯的影響，且因而促

成節制狩獵共識約半年後，野生動物族群有回復之跡象，並且學員可

藉由生態文化的體驗而養成正面的環境觀念等，顯示本活動具有生態

保育之效益。

The study of the impact of Tribal Ecotourism to the community, culture, economic and ecology of Taromak.

Take tribal studying camp for example.

Pei-shan Tsai

Department of Institute of Life science, National Taitung University

Abstract

The Ecotourism sprouts and develops in 1980 times; Taiwan begins to promote it in 1990 times, including the aboriginal areas. But residents are not clear to their own tribe and culture identification. The future

developments are worried by people because of carrying on ecotourism in unshaped order and regular system. Therefore, this research develops Ecotourism by collective thinking of tribal society. Its definition: travel operator and cooperative partner, in the presupposition of helping tribal society; developing community, culture and economic and conforming to ecological welfare. We carry on the travel activities in traditional tribal living territory by the approval of represented tribal organization. 11 tribal ecotourism indicators which are derived by this definition, also checked by taromak tribal studying activity, to discuss the influence to society culture economics and ecosystem.

Taromak tribal studying camp was held from the winter vacation of 2005 by Austranesian Community College which combined tribal ecotourism in 2003 and culture recovery courses of Taromak tribe in

2004. And then, this camp was supported by National Youth Commission, ExecutiveYuan since summmer vacation of 2005. Most of the students are young people, and some native residents are employed as teachers, team workers and team leaders.

After inspired by outside world, the tribal studying activity can enhance a few native residents’identification with tribal and culture confidence; but influence of most residents who did not attend this activity is not obvious. Tribal community leaders and alakoa（an

organization of unmarried man）leaders are main participators. Both tribal

society power and environmental protection conscious of residents were raised obviously, but the economical effects do not standout for these activities not being held frequently. Althogh these activity did not clearly change landscape, promote wildlife conservation, appeared high value of environmental education，we suggest the taromak people still can not held ecotourism by themselves. Further empowerment to taromak tribe is still necessary,

keywords： Indigenous people；Rukai Aborigines；Tribe；

Ecotourism；Indicator；Taromak；Tribal studying camp

目錄

第一章 緒論 ……… 1

第一節 研究動機與目的 ……… 3

第二節 達魯瑪克部落概述 ……… 5

第三節 研究架構 ……… 11

第二章 文獻探討 ……… 12

第一節 原住民觀光 ……… 12

第二節 生態旅遊 ……… 15

第三章 部落生態旅遊 ……… 22

第一節 部落定義 ……… 22

第二節 部落生態旅遊探討 ……… 23

第三節 部落生態旅遊定義 ……… 30

第四節 部落生態旅遊指標 ……… 33

第五節 部落生態旅遊指標評量方法 ……… 34

第六節 達魯瑪克部落留學 ……… 41

第四章 研究方法 ……… 45

第一節 研究方法 ……… 45

第五章 達魯瑪克部落留學與整體部落社會發展 ………… 55

第一節 整體部落社會 ……… 55

第二節 整體部落經濟 ……… 106

第六章 達魯瑪克部落留學與生態保育原則 ……… 109

第一節 旅遊活動是否合乎生態保育原則 ……… 109

第二節 旅遊活動是否有助於未來生態保育 ……… 118

第七章 綜合討論 ……… 140

第一節 部落旅遊的比較 ……… 140

第二節 發揚達魯瑪克部落生態旅遊的特色 ……… 150

參考文獻 ……… 152

附錄 ……… 158

附錄一 2005 年到 2008 年達魯瑪克部落留學活動流程 ……… 158

圖目次

圖 1-2-1 達魯瑪克部落位置圖 ………. 6

圖 1-2-2 部落遷移動態圖 ………. 6

圖 1-2-3 達魯瑪克部落原部落聚落與家戶分布圖 ……….. 7

圖 1-3-1 研究架構圖 ………. 11

圖 6-1-1 大產業道路沿線一帶自然度 ……… 111

圖 6-1-2 野生動物分布圖 ………. 114

表目次

表 2-3-1 生態旅遊衝擊 ……… 19

表 2-3-1 生態旅遊定義說明 ……… 32

表 3-5-1 Cross 對族群認同的五個發展階段 ……… 34

表 3-5-2 社區營造的階段 ……… 35

表 3-5-3 自然度與景觀狀況表 ……… 38

表 3-5-4 環境倫理價值觀 ……… 40

表 3-5-5 環境行為 ……… 41

表 4-1-1 部落留學活動人員與一般部落居民訪談大綱 ………… 47

表 4-2-1 部落留學活動受訪人員(講師、工作人員與助教部份) … 50 表 4-2-2 部落留學活動受訪人員(部落組織領袖部份) ………… 51

表 4-2-3 部落留學活動受訪人員(一般部落居民部份) ………… 52

表 4-2-4 觀察學員 ……… 53

表 5-1-1 部落訪談人員 ……… 56

表 5-1-2 T1 活動前後影響變化表 ……… 58

表 5-1-3 T2 活動前後影響變化表 ……… 60

表 5-1-4 T3 活動前後影響變化表 ……… 62

表 5-1-5 T4活動前後影響變化表 ……… 64

表 5-1-6 T5活動前後影響變化表 ……… 65

表 5-1-7 部落講師活動參與前後比較表 ……… 66

表 5-1-8 部落講師個別影響變化表 ……… 66

表 5-1-9 W1 活動前後影響變化表 ……… 69

表 5-1-10 W2活動前後影響變化表 ……… 70

表 5-1-11 W3 活動前後影響變化表 ……… 72

表 5-1-12 部落工作人員活動參與前後比較表 ……… 73

表 5-1-13 部落工作人員個別影響變化表 ……… 73

表 5-1-14 A1 活動前後影響變化表 ……… 76

表 5-1-15 A2 活動前後影響變化表 ……… 78

表 5-1-16 A3 活動前後影響變化表 ……… 80

表 5-1-17 A4 活動前後影響變化表 ……… 82

表 5-1-18 部落助教活動參與前後比較表 ……… 83

表 5-1-19 部落助教個別影響變化表 ……… 83

表 5-1-20 I1 活動前後影響變化表 ……… 86

表 5-1-21 I2 活動前後影響變化表 ……… 87

表 5-1-22 I3 活動前後影響變化表 ……… 89

表 5-1-23 I4 活動前後影響變化表 ……… 91

表 5-1-24 I5 活動前後影響變化表 ……… 94

表 5-1-25 I6 活動前後影響變化表 ……… 96

表 5-1-26 I7 活動前後影響變化表 ……… 98

表 5-1-27 I8 活動前後影響變化表 ……… 99

表 5-1-28 部落一般居民於活動前後比較表 ……… 100

表 5-1-29 部落一般居民個別影響變化表 ……… 100

表 5-2-1 歷年達魯瑪克部落居民參與部落留學活動人員數 …… 107

表 6-1-1 達魯瑪克部落留學活動和阿里山山 美社區旅遊活動於環境影響比較 ……… 118

表 6-2-1 2007 達魯瑪克部落留學暨生態旅遊 研討會 活動流程 ……… 119

表 6-2-2 S1 活動前後影響變化表 ……… 122

表 6-2-3 S2 活動前後影響變化表 ……… 123

表 6-2-4 S3 活動前後影響變化表 ……… 124

表 6-2-5 S4 活動前後影響變化表 ……… 125

表 6-2-6 S5 活動前後影響變化表 ……… 126

表 6-2-7 S6 活動前後影響變化表 ……… 127

表 6-2-8 S7 活動前後影響變化表 ……… 128

表 6-2-9 2007 年冬觀察學員活動前後環境 倫理價值觀影響變化表 ……… 129

表 6-2-10 2007 年冬觀察學員活動前後環境行為影響變化表 …… 129

表 6-2-11 2008 達魯瑪克部落留學活動流程 ……… 130

表 6-1-12 S8 活動前後影響變化表 ……… 132

表 6-2-13 S9 活動前後影響變化表 ……… 133

表 6-2-14 S10 活動前後影響變化表 ……… 134

表 6-2-15 S11 活動前後影響變化表 ……… 134

表 6-2-16 S12 活動前後影響變化表 ……… 135

表 6-2-17 S13 活動前後影響變化表 ……… 136

表 6-2-18 S14 活動前後影響變化表 ……… 137

表 6-2-19 S15 活動前後影響變化表 ……… 138 表 6-2-20 2008 年冬觀察學員活動前後環境

倫理價值觀影響變化表 ……… 139 表 6-2-21 2008 年冬觀察學員活動前後環境

行為影響變化表 ……… 139 表 7-1-1 旅遊對原住民地方的影響 ……… 145

第一章 緒論

台灣原住民的語言、傳統規範、生態智慧、傳統技藝等文化有逐漸流逝的趨 勢。從荷蘭、西班牙、明鄭時期、滿清國以致日佔台灣、國民政府統治時期，原 住民的土地與自然資源遭侵奪，並在外來政權統治下，其政治、經濟、社會、文 化地位均處於弱勢，台灣原住民的地位因此從主人變為台灣社會主流文化下的次 等文化族群。1945 年以後，國民政府接收台灣，在回復姓名、山地三大運動，以 及原住民保留地、國家公園和文化中心思考的同化政策推動下，原住民的文化崩 解,部落經濟結構瓦解，進而失去自我認同的線索(趙中麟，2003)。加上主流社會的 刻板印象、成見甚至於歧視的行為，使台灣原住民不但喪失其應該擁有的權利，

更在統治政策下開始逃避、否認自己身為原住民的先賦身分而不再認同自己的文 化。

雖然 1980 年代開始的原住民運動激起原住民的族群認同感，然族群卻是一想 像、虛擬的稱呼，是在日人治台時有目的式的大規模番地調查後，將原本不相統 屬的部落因文化特質的相似或相同歸為同一族而來，因此才出現像布農族、魯凱 族等被想像而來存在的實體，對原住民而言，部落才是各民族的母主體。因此便 有人提倡部落主義，主張原住民運動應以部落為主體，重建原有的部落社會、文 化體系與傳統。

1996 年行政院原住民族委員成立與 2005 年 2 月起總統頒佈的原住民族基本 法，雖使原住民對於自己文化、族群再認同的思維轉變有進一步的轉變，然在絕 大多數中、尤其老年等輩的效益上卻仍然有限。而此因素是由於長久以來受「漢 人－原住民」宰制關係、早期漢族同化教育政策等歷史經驗的影響。

散居於台灣的八百多個原住民部落，雖只有台灣人口總數的 2%，分佈面積卻 高達台灣總面積的 46%，而這些地區豐富的自然資源，昰千百年來原住民族賴以 維生的基礎。但山田燒墾、採集漁獵等生活方式，自日治時期推行的水稻耕作而 有所改變，其後市場經濟的進入更形塑出為交易而生產的現象，新的經濟作物不 斷出現，甚至成為因應市場需求的獨特產區。原住民族的經濟由自給自足、互惠 交換、重新分配轉為資本主義下價格市場交易的模式，不但原有的整體經濟遭到 破壞，私有權觀念與最大利潤追求態度也因而建立。而原住民青年在種族歧視、

較低學歷、缺乏專業技術等的情況下進入職場，勞力成為取得薪資的主要途徑。

以魯凱族而言，1970 年代中期年輕男子投入遠洋漁業，1980 年代青年進入工廠與 營造業，致服務業興起後的餐飲業工作(喬宗忞，2001)，都說明原住民族在貨幣邏 輯與市場經濟影響下，為獲取收入來源其生計活動備受台灣經濟體系的影響。

1993 年為聯合國訂定的「國際原住民年」(International Year for Indigenous People)，其並宣布 1995 年到 2004 年為「國際原住民十年」，自此全球即掀起一股 原住民風潮。人們對於原住民地區的新奇、異風異俗感到興趣，而台灣除了傳統 原住民旅遊地外，許多新的、不同型態的原住民旅遊活動也在此時紛紛出現(紀駿 傑，1998)。遊客到原住民地區部落觀光是想要獲得一種非都市化，非工業化，甚 或是非文明的自然經驗，其最大目的是對真實性的追求(謝世忠，1994b)，但在這 樣異族的觀光與金錢的力量下卻導致了原住民族與觀光客反客為主的現象(黃國 超，2003)。

雖然台灣原住民的能見度因此提升，但接連而來的原住民部落風貌、祭典、

圖騰等被當作符號、商品在主流社會上流轉的情形下，對於其背後隱含的文化、

歷史意義有所認知者又有多少呢？當原住民文化被商品化時，其文化的精華被抽 離，原有活的文化在實踐過程中消失，只剩下死的展示品轉化成商品以供消費(劉 可強、王應棠，1998)。Notzke( 2004)引 Valene Smith 所示，認為原住民部落在發展 旅遊時是以所處的地理位置、人類的傳統智慧、歷史和具市場銷售的手工藝品為 基礎，並且應該引導整個市場的發展，而不是去迎合市場的期待。然許多原住民 往往會為了滿足遊客的需要而創造出讓其可以接受到或感受到的真實性，如許多 祭典為迎合觀光客的需求省略儀式前的祈福、祭祀等活動；為節日的神聖性所準 備的糕點，在聯合豐年祭時普遍銷售給遊客。加上在原住民部落旅遊正風靡時，

部落民宿順風而起的蓬勃發展，因業者在未經過部落共識允許下恣意讓遊客在部 落裡活動，造成在地居民、文化、環境等的困擾與破壞，而如此部落旅遊所造成 的衝擊對當地部落的發展造成隱憂，尤其是一些面臨存亡卻又將觀光視為最佳解 決方式的原住民部落。

1990 年成立的生態旅遊學會（The Ecotourism Society）與國際自然保育聯盟

（IUCN）大力推動下提出的生態旅遊（Ecotourism），以及「國際原住民年」

(International Year for Indigenous People)、「國際原住民十年」，都是人類質疑無煙 囪工業對環境的友善關係以及對環境產生興趣、經濟和對社會的關懷而起。其中 的社會關懷又以對原住民族權利的重視為重心。

生態旅遊主張參與、保護(育)和利益三方面交互作用，從遊客參與生態旅遊產 生的資金，提供原住民經濟來源，維護自然環境，並使原住民族以其原先傳統生 活方式、價值不會相差太多的生活模式來謀生(Nepal，2004)。因能改善經濟、創造 在地就業機會等誘因，致使台灣許多原住民部落紛紛推行與效仿生態旅遊，各以 其豐富的自然資源為主要基礎，輔以傳統文化的知識、技藝等為推行生態旅遊的 利器。但近十多年來，不少旅遊業者假生態旅遊之名行大眾旅遊之實，使得這些

原先未受干擾或較脆弱環境的物種、棲息地、自然景觀和原住民被迫做某些程度 的改變，以適應、迎合人類新的活動。

研究者認為現今許多生態旅遊多以經濟、產業為主要思考而發展出，重於己 身文化源遠流長考量者為少數，但原住民經濟的發展必須以維護與發揚原住民族 的傳統文化為依規，若因發展經濟導致文化的特色喪失，甚至文化傳承的滅絕，

則為捨本逐末之舉。因此在生態旅遊盛行的今日，應有檢視的指標建立以衡量評 估其施行是否能達到永續發展的目的。但指標所引含的觀念、定義與方法隨著不 同國家及其發展會有差異，修改現有的指標以符合台灣的情形顯然有其必要性(葉 俊榮等，2003)。除指標外，指標的檢驗亦很重要，如進行生態旅遊指標研究的 Abidin (1999)於其研究最後建議往後的研究者可以將已建立的標準立即進行檢測，為生態 旅遊帶來的衝擊進行更精確的調查，縮小範圍以研究生態旅遊永續的程度。

研究者認為原住民部落應該自主性的發起部落生態旅遊，以人、社會、文化 為發展的優先考量，一但部落重獲生機，找到與主流社會文化相對競爭的優勢又 與文化傳統少有悖離的發展機會，讓文化傳統與經濟活動整合，對在地部落的永 續發展與居民的福祉提升必當有所助益。

第一節 研究動機與目的

2003 年暑假，身為大學三年級生的研究者在友人的邀約下第一次進入原住民 部落參與其一年一度的小米收穫祭。由於其所展演的儀式、音樂、舞蹈等與自幼 在閩南人農村社會看到的文化大相逕庭，使得研究者對此留下深刻印象。只是當 時走馬看花似的了解下對原住民部落社會、文化與歷史仍一知半解，而唯一不會 錯誤且深烙於腦海中的僅有那斗大的部落名稱「達魯瑪克」。

進入研究所後，藉由部落留學活動以及每週達魯瑪克語文的參與學習，使研 究者與在地部落居民有更進一步接觸。猶記某日夜深人靜時一位原住民朋友的內 心世界分享與抒發、嚮往著回到部落找到自己定位的煩憂，觸動我對原住民的關 懷熱忱與行動。此後不但密切關注原住民相關議題與社會、文化的發展，更期許 著能給予實質幫助。不僅讓達魯瑪克部落居民更讓台灣所有原住民朋友們，能藉 由自主、集體部落意識的恢復與凝聚為部落重建而努力，並創造就業機會讓常年 在外的青年回歸部落，復振在長期歷史經驗下已遭破壞的原有整體社會、文化經 濟體系，打破資本主義私有權觀念與個人最大利潤追求的態度，以讓原住民部落 達到永續發展的目標。

因此在得知台東大學劉烱錫教授正進行「原住民族植物資源永續利用研究—

魯凱族達魯瑪克部落為例」計畫後，研究者便決定以其為論文，為達魯瑪克部落 與其居民貢獻微薄力量。

達魯瑪克是台灣中央山脈以東，唯一被歸類為魯凱族的古老部落，其傳統領 域位於台東縣卑南鄉與延平鄉境內(劉烱錫、林得次、趙川明，1997)。行政院農委 會林務局委託台東大學劉烱錫教授進行的「原住民族植物資源永續利用研究—魯 凱族達魯瑪克部落為例」計畫(劉烱錫，2004)，是以促成原住民永續利用傳統領域 野生植物資源以創造原住民福祉為目標，以達魯瑪克部落為例，尋求林務局台東 林區管理處與原住民部落的保育共生模式，並從而訂定永續採集野生植物之辦 法。此外，也以此一共生模式推動其他能兼顧生態環境之部落生態產業，以利其 他部落與林區管理處參考。計畫中以台東縣南島採集館作為「達魯瑪克部落生態 旅遊」的實行機構。雖然由當地社區發展協會推行，以現居部落範圍為主的生態 旅遊已有具體雛型，但南島採集館以具有豐富文化及自然生態資源的舊部落 kapaliwa 為主要據點，以及有別於當地社區發展協會的遊程規劃，在取得部落意見 領袖的共識與認可下，於 2007 年夏季開始以部落夥伴的關係，正式推行「達魯瑪 克部落生態旅遊」。

自然原始的原住民地區，有豐富的文化及生態資源，近年來推行的生態旅遊 也可視為對原住民族刻版印象與錯誤謬認的翻轉。但研究者認為部落生態旅遊應 以自主性發起、集體思考、社會文化與生態環境為吸引力、增加在地社會文化對 遊客的正面影響等，而與與一般原住民觀光和生態旅遊有所差異，雖皆是以自然、

社會文化為資源且重視在地居民的福祉，但前者更是著重部落居民與整體社會文 化的建構提升。因此，部落生態旅遊地區的社會、文化、經濟與生態環境所受到 的衝擊需要一套指標評量系統，以檢視其旅遊活動是否能讓部落發展達到永續。

一旦指標建立，將可作為部落旅遊業者進行旅遊規劃、遊客選擇和當地居民獲益 等的參考。

經由上述，研究者將本研究的目的整理如下：

一、陳述說明何謂部落生態旅遊，並為其定義。

二、從部落生態旅遊定義裡，延伸訂立一套部落生態旅遊指標。

三、以達魯瑪克部落內生態旅遊活動的推行進行各項指標的檢驗。

第二節 達魯瑪克部落概述

一、達魯瑪克部落的歷史與地理

達魯瑪克部落被人類學者歸為魯凱族，是台東境內唯一魯凱族部落，也稱

「taromak」，意思是指「一群人居住的地方」，相傳發源於中央山脈巴油池一帶(劉 烱錫、林得次、趙川明，1997)。部落目前位於花東縱谷南端西側大南溪上游兩岸，

隸屬台東縣卑南鄉東興村；部落在台東市區西方，台九線往知本的路上，離市中 心約七公里，如圖 1-2-1 所示。

根據達魯瑪克部落口傳，洪水時代，taromak（達魯瑪克）部落的祖先逃難到 肯杜爾山，洪水退去後，遷移到肯杜爾山下的 taipulen 生活。過了很久，有一天婦 女到 gongong 一帶取水時，發現一群嘴巴會冒煙的外地人（吸菸），於是急忙回部 落，告知有入侵者。有一對兄弟，名叫 libali 與 atonga，搶先跑去殺敵。從水源地 一路追殺，到溪邊一個地方時，已殺了很多人，並割掉頭顱，兩兄弟感覺好像用 血洗澡，所以叫那裡為 kadadirosa；到一處時，兩兄弟認為已經殲滅敵人了，所以 取 名 inoranaka ； 但 兩 兄 弟 還 不 放 心 ， 繼 續 追 到 一 處 地 形 圓 圓 的 地 方 叫 Motralatralau，還有一人，乃割其舌頭，未取頭顱，使其無法告訴別人 taromak 的秘 密。不久，部落得了瘟疫，只好遷移至 madorodoro，還是不行，再遷至 tamawlrolroca，

還是難以順遂，再遷移至 kapaliwa 現址，並邀請當時位於 kapaliwa 東、西兩方的 attain 部落與 ongasi 部落的人一起鎮守，如此才穩定下來。守護著兩萬多公頃的傳 統領域，以大南溪流域為主，東至中央山脈主脈約 bazo（小鬼湖）至 taloalinga（大 鬼湖），西至台東沖積扇扇頂，北至鹿野溪，南至中央山脈支稜知本山、射馬干山 支稜。達魯瑪克部落的傳統領域與遷移如圖 1-2-2 所示。

達魯瑪克部落於日治時期(1895－1945)內的 1923 年至 1926 年間被遷移至 ilila 和 too，使得 kapaliwa 部落石板屋倒塌，人去樓空。謝繼昌（1968）根據長老訪談，

畫出 1923 年未被遷村前的住戶家名與分佈位置（如圖 1-2-3），當時有 157 戶，仍 分為一大社、兩小社。而民國三十四年發生的一場洪水迫使 taromak 居民再次遷到 saswaya 與 olrabinga。olrabinga 昔稱大南村，1969 年的中秋節發生嚴重火災死亡 36 人，乃改名為東興村。目前人口一千五百餘人，魯凱族居民佔 90℅以上，為東台 灣唯一較為完整的魯凱族部落(劉烱錫，2007b)。

圖 1-2-1 達魯瑪克部落位置圖 (資料來源：Google Map 網站 http://maps.google.com.tw/)

圖 1-2-2 部落遷移動態圖

圖 1-2-3 達魯瑪克部落原部落聚落與家戶分布圖 (資料來源：謝繼昌，1968)

二、達魯瑪克部落文化

達 魯 瑪 克 為 集 村 型 部 落 ， 在 部 落 裡 的 家 戶 有 身 份 的 差 別 ， 可 分 為 Talriyalralray（頭目家）、`arabolroa（特殊身份人家）及 Kawkawlr（一般人家）。 頭目家接受其他家戶提供的 swalo（奉獻），如小米、芋頭、獸肉等，也拿這些 奉獻品招待外賓及照顧弱勢者。頭目家也常是部落集會討論部落公共事務的地 方；行為受人景仰或有特殊功績的長老為意見領袖，是部落主要公共事務的決 策者。達魯瑪克部落共有六個頭目家族，包括 lavalius，latwalacasi，laakaluko，

lavulenga，lainaliki，lasangilata，其中尤以 lavalius 為首席頭目家。日治政府將達 魯瑪克部落遷村後，部落居民對頭目家的奉獻有漸趨於 lavalius 一家之勢。然 1950 年代基督教、天主教興起後，奉獻給頭目的行為已式微，但在重要典禮上，頭 目仍保有服飾上的特權，居民也多仍尊重這種差異，以免引起糾紛和指責。

達魯瑪克部落與霧台鄉、茂林鄉其他魯凱部落的社會相較，較特殊之處在 於其有類似卑南族 palakwan（男子會所）的 alakoa 文化與女子 misahor（集體輪 流除草）的 maisahor。男子進入青少年時期，即應離開家屋，進入會所接受嚴格 的集體管教，並擔負部落公差及保家衛國等勤務，通過成年禮後，才有權結婚 而離開會所過家屋生活(劉烱錫，2007b)。現在的青年會在每年暑假進行約 25 天 的密集訓練，以 13 歲以上年紀為主要受訓對象，並在連續兩年訓練後進行各項 測試以為成年禮。

達魯瑪克部落的生產活動，以小米為主要祭祀與食用的農作物，歲時祭儀 以小米為核心，可分為 rabi（秋天茅草出穗時砍樹）、togoso（砍完一個多月後，

堆疊起來）、rawbo（點火燒掉）、karaea`a（約一、二月間，拔除野草，灑播小米、

旱稻、高樑、藜，埋種玉米、樹豆、南瓜，插條地瓜，移植芋頭苗等，混植各 種農作物）、kalralamora（種植二、三週後，各家戶拔野草）、maisahor（種植一 個多月後，集體輪流拔草）、daadraw（約五、六月間要趕鳥）、karabucenga（六 月收割小米）、karalisia（七月中旬小米收穫祭典）、rodonga（八、九月間，拔草 小米莖，讓地瓜好生長，開始收地瓜）、karakaledanga（十月時收樹豆）。除輪耕 混植的農業外，家家戶戶也養豬、養雞。養狗則為夥伴或協助生活，非食用。

達魯瑪克部落也喜歡吃菜，但多為野生植物。狩獵是蛋白質的重要來源，也是 形塑男子地位的重要依據，以達魯瑪克部落為例，男子要獵獲並分享二十隻大 野豬或水鹿才可以配戴百合花；而一個男子若能獵獲熊鷹、雲豹和黑熊有「完 成終身大事」之意涵。漁獵較非主要，每年小米收穫祭時，常抓魚蝦蟹來作為 小米糕的餡料(劉烱錫，2007b)。

三、taromak 部落與舊部落 kapaliwa 現況

據謝繼昌(1968)指出民國 1963 年時大南村(東興村舊稱)包括魯凱族、漢人及其 他山胞共有 549 戶 2578 人，其中魯凱族佔全村 41.97%。而至民國 2006 年台東縣卑 南鄉公所的統計，東興村現有總人口數為 475 戶 1436 人。

東興社區裡有社區發展協會、東魯凱文化教育協進會、青年會等等組織，近 年來社區發展協會發起部落旅遊的方式開放與導引外來遊客認識達魯瑪克部落。

由於達魯瑪克部落在 1923 年始被日本人遷移下山後，只有狩獵、作物種植與 牲畜飼養者等會前往舊部落 kapaliwa。因此達魯瑪克部落在 1995 年底成為行政院 文化建設委員會首波社區總體營造的社區後，當時的村長蘇金成先生於 1996 年 3 月 29 日舉辦「懷念的母親—kapaliwa」活動，帶領部落居民前往舊部落尋根。由於 當時的長老傳說 kapaliwa 常鬧鬼，蘇村長花了一番口舌，並提供 2000 元出席費才 得以邀請在舊部落出生的六位長老參加。2000 年 1 月東魯凱文化教育協進會在 kapaliwa 的 alakoa(男子會所)舉行重建破土典禮，2001 年秋，台東縣南島社區大學 成立，協助東魯凱協會申請到林務局社區林業小型計畫，邀請部落內林得次長老 擔任講師，於 kapaliwa 開設 alakoa 建築課程，才開始重建行動。2002 年 11 月 10 日舉行落成典禮時，恰逢「黑猩猩媽媽」之稱的珍古德女士來台訪問，特邀她見 證祝福，並以她發起的生態保育「根與芽」組織觀念，象徵部落文化「從根發芽」。

alakoa(男子會所)啟用後，傳統上會所內的薪火不能熄滅，但因無人回舊部落 看顧，不久即熄滅了。為了促進重建的 alakoa 能發揮功能，台東縣南島社區大學 與台東大學經常在此舊部落舉辦活動。2005 年起舉辦部落留學與後續的遊學台 灣；部落青年會於 2005 年暑假起也開始在該處辦理小米收穫祭前的野外訓練，開 始使舊部落重建有些起色。2005 年 5 月起南島社區大學獲得行政院勞工委員會補 助「在祖靈的土地上站起來—原住民自然資源永續利用」經濟型多元就業計畫，

開始有人力可以認養舊部落與男子會所。2006 年獲得信義房屋「社區一家親」計 畫的補助，於 10 月 29 日舉行頭目家屋啟用典禮，珍古德女士再度前來祝福，進一 步拉近與台灣國際珍古德協會之關係。2007 年獲得文建會的補助，重建祖靈屋，

於 9 月 15 日舉行啟用儀式，同時並重新恢復 begas 山林奔跑比賽。

2007 年為達魯瑪克的舊部落文化重建年。1 月 30 日林得次長老、頭目夫妻帶 著南島採集館的青年與大南國小的學童去開墾小米文化園區一百多坪，揭開序 幕。2 月 28 日播種小米，3 月 1 日至 4 日結合台南大學生態旅遊研究所舉行達魯瑪 克部落生態旅遊研討會，4 月 15 日舉行祖靈屋選址儀式，經頭目古明德先生夢占 良好後，於 6 月 10 日舉行開工典禮，由林得次長老帶領工友興建，並於 9 月 15

日舉行招靈入厝大典，並舉辦第一屆魯凱杯山林奔跑比賽。在祖靈屋已大抵完成，

但尚未舉行落成儀式前，國際珍古德協會於 8 月 13 日辦理「遊學台灣—達魯瑪克 部落石板家屋重建工作假期」活動，礙於颱風天氣，僅先完成選址與整地、搬運 石塊等(劉烱錫，2007b)。

目前，東魯凱教育文化協進會獲得信義房屋的補助計畫，預期在 2008 年 5 月 31 日舉行常民家屋的啟用典禮。

達魯瑪克舊部落石板家屋重建至今，已有男子會所、頭目家屋、祖靈屋、平 民家屋等建築，並在多元就業人力的整理下，種植民俗植物、挖掘生態小池，增 加沖洗廁所、浴室、廚房、休息涼台等設施。其於 2007 年 8 月、9 月間成為行政 院青年輔導委員會遊學台灣最熱門的營隊地點，包括部落留學—再造山林守護 神、酸甜苦辣嚐百草、石板家屋重建工作假期、山林奔跑訓練營、青年參與 NPO 研習等(劉烱錫，2007b)。

第三節 研究架構

圖 1-3-1 研究架構圖 緒論

文獻探討

部落生態旅遊 達魯瑪克部落概述

部 落 定 義

部落 生態 旅遊 探討

部落 生態 旅遊 定義

部落 生態 旅遊 指標

部落生 態旅遊 指標檢 驗方法 生態旅遊 指標、指標 研究架構

達魯 瑪克 部落 留學

達魯瑪克部落留學與部落社會

達魯瑪克部落留學與生態環境 研究動機與目的

原住民 觀光

研究方法

綜合討論

第二章 文獻探討

第一節 原住民觀光

一、原住民觀光定義

Hinch and Butle (1996)指出原住民觀光(Aboriginal tourism)是一種以資源為基礎 的觀光型態，而其中又以原住民文化為主要觀光吸引力。Notzke( 2004)認為原住民 觀光(Indigenous/Aboriginal tourism)是指原住民以旅遊事業擁有者的身分參與於旅遊 事業中，並以在地文化為其旅遊產品。劉可強、王應棠(1998)認為原住民觀光在研 究類型上又可稱為異族觀光(ethnic tourism)。謝世忠(1994a)便指出異族觀光是「到 一個與自己文化、種族、語言或風俗習慣相異的社區或展示定點參觀他們；不僅 看物看地方，更將看人當作相當重要的目的」的旅遊模式。李素馨、侯錦雄(1998) 也認為異族觀光是觀光客到一個異族社區或有異族成員及其文化展演的定點，參 訪當地人事物景，這些地點多在遠離都市、接近大自然的山區、村莊或偏遠地方。

謝世忠(1994a)認為所謂的原住民觀光(Indigenous tourism)應當是原住民自己生 成運用觀光資源的動機，並積極而有計畫的規劃，同時也能充分的掌握獲益的時 候，換言之即指原住民自己安排自我文化的呈現方式，並主持觀光過程中的所有 活動。然而，一般所見的原住民觀光活動多不如他所陳述般，是以他人安排「山 地人」和「山地文化」的演出供作遊客觀光，因此以異族觀光(ethnic tourism)稱之。

二、台灣原住民觀光的發展與衝擊

觀光是族群關係的一種特殊形式，它也適時的扮演了重塑族群意識或族群性 的角色(謝世忠，1994a)。台灣原住民前往其他部落活動的行為很早前就已經有傳 說，以達魯瑪克部落而言，在數百年前就有一位稱 dromangalro 的人，他以個人的 身分前往其他部落參觀別人的生活，而此一舉動稱為 likae，含有參觀、參訪的意 思。而台灣原住民於日治時期的統制政策下也以集體方式前往其他部落參觀，在 1916 年時更於日本人安排設置的番俗館內以其風俗習慣、木雕等裝飾品以及舞蹈 表演等演出成為展示的被觀覽對象(鄭政誠，2005)。

鄒亮瑩(2006)將台灣原住民地區發展觀光的歷程分為大眾觀光時期、大型原住

民文化村以及部落深度旅遊三個部份。1.大眾觀光時期(1960－1980 年)，包含最早 被開放而成為被觀光化的日月潭邵族，以及政府著重於瀑布、溪流、溫泉、山谷

等自然風光及林務局臺車等的烏來泰雅原住民地區。2.大型原住民文化村(1980－

1990 年)，包括在 1986 年由私人投資成立的文化觀光事業－「九族文化村」，以及 由政府籌建，以保存、維護原住民固有文化，提供學術研究及交流，發展社會教 育為目的而於 1987 年成立的「台灣山地文化園區」(現已更名為台灣原住民族文化 園區)。3.部落深度旅遊(1990－迄今)，包含屏東魯凱族好茶村與嘉義鄒族茶山村等。

謝世忠((1994a)也將台灣的山胞觀光分為都市情境(如花蓮縣市)、生活區(如台 東的蘭嶼)、社區動員(如台北縣烏來、南投日月潭)與集中展現(屏東瑪家)的山胞觀 光四類。並認為此些地區發展原住民觀光者多設法展現觀光客可能接受的「真實 傳統」，以期滿足對方來此求真的目的。而由於追求真實性(authenticity)是多數觀光 客到一特定族群社區或異文化地區的最大目的，被觀光地區的觀光商業從事者甚 或大部分居民，即會努力表現出讓對方得以感受到或接受的真實性，這份真實性 一般稱為舞台的真實性(引自謝世忠，2004)。然追求自然、原始、傳統雖是遊客的 動機，但真正真實的呈現卻反而留不住遊客((謝世忠，1994a)，因此原住民為滿足 遊客便將生活上原本的真實性修改成觀光舞台上的真實性，如展演的文化儀式與 歌舞等。加上 1990 年代由國家主導的原住民文化展現方式，政府多以漢民族的觀 點與對原住民的想像進行對原住民活動的關注和指導，而與傳統不符的文化傳統 表演也常造成當地原住民的困擾，甚至扭曲原先真實的傳統意含，如南投日月潭 中秋節與邵族豐年祭合一的意向(謝世忠，2004)。因此觀光對原住民於文化上所帶 來的負面衝擊更包含了在面對「新」文化展演時其本身在舊的傳統文化上的省思、

衝突與妥協。

多采多姿的原住民觀光雖為旅遊地增加了不少吸引力，而遊客的紛紛造訪卻 也為在地帶來許多正面與負面的衝擊。紀駿傑(1998)指出原住民在從事觀光活動中 可以得到的收益有經濟收益；取代較具破壞性的「開發」行為，如森林砍伐、採 礦等；文化傳承與藝術品創作的延續；增進族群認同與自尊；教育觀光客認識原 住民文化與生態並從而增進族群和諧。陳永龍(1994)指出與原住民社會相關的觀光 發展問題，主要表現在兩個層面上，一是自然資源的掠奪，另一是文化資源的傷 害，如山地歌舞、藝術品等。由於除了歌舞表演和山產品嚐外，工藝物質文化的 陳列販售也是原住民觀光的重點，因此當原住民部落風貌、祭典、圖騰等被當作 符號、商品在主流社會上流轉時，文化商品化的問題也普遍性的存在於各原住民 觀光地區。另外觀光主客體的倒置情形使得在地原住民以客體的被觀光者自居，

處於被動、焦慮不安的狀態，以遊客為主體導向去迎合市場期待下更因文化的差 異接觸而產生衝擊。而郭建池(1999)便將過去國內外原住民觀光發展的衝擊做歸 納，分為經濟、社會文化與實質環境的衝擊作說明，如表2-1-1所示。

自1990年代生態旅遊學會（The Ecotourism Society）與國際自然保育聯盟（IUCN）

大力推動下提出的生態旅遊（Ecotourism），以及「國際原住民年」(International Year for Indigenous People)、「國際原住民十年」的潮流趨勢影響下，引起對於原住民觀 光所帶來衝擊的醒思，並有多處原住民部落紛紛轉為生態旅遊的經營模式。

表2-1-1 觀光發展對原住民地區衝擊表 衝擊

層面

正面衝擊 負面衝擊

經濟 1.振興原住民地方經濟 2.創造就業機會

3.增加個人收入 4.改善工作型態

1.外來財團壟斷經濟利益 2.創造低收入的旅遊活動

3.造成原住民對於市場經濟、現金形 成更大依賴

4.物價上漲生活費用提高 5.造成貧富差距更大

6.部落喪失對資源的控制權

7.旅遊季節性造成當地交通及勞力 分配產生衝擊

社會 文化

1.促使了當地傳統藝術再復興 2.強化族群意識及認同感 3.穩定當地人口結構

4.增進不同族群文化的交流機會 5.重新理解及詮釋自己的文化傳統 6.改善及提升原住民形象

1.文化商品化 2.文化退化

3.導致社會問題如行乞、吸毒、賭 博、犯罪、賣淫等

4.手工藝品的低落與仿製品的出現 5.喪失文化的自尊

6.遊客歧視眼光使居民產生自卑感 7.觀光客與居民間的行為衝突 8.母語凋零

9.消費模式及價值觀改變 10.使居民變得較不友善 11.人際關係淡化

12.傳統技藝失傳

13.社會的差異及重視物質主義 實質

環境

1.環境獲得完善的保護 2.基本設施的改善及整建

3.提升生活環境品質及型塑部落新 風貌

1.加速資源的耗損 2.侵犯當地人生活空間 3.破壞生活環境品質 4.引起坡地崩塌水土流失

5.生態系破壞

6.不當的開發設計造成景觀失調

第二節 生態旅遊

一、生態旅遊緣起

若不以「生態旅遊」此一語彙的出現而言，1980 年代前生態旅遊就實行許久，

而眾多文獻也說明人類至少在羅馬時代就為了實質自然的經驗而到野外旅行 (Fennell，1999)。達爾文正是一位很早前就存在的自然旅遊者(Hawkins，1993)。

生態旅遊是慢慢演變而來，並非完全創新，且根源於自然和戶外的旅遊 (Hawkins，1993)。1970 年代隨著大眾旅遊人數的快速增加，諸多生態與社會面的 不良影響逐漸出現，加上美國、加拿大地區設立的國家公園，為保護大面積特殊 生態及自然資源，枉顧在地居民(多為原住民)的福祉及權益等，於是喚起人類環境 倫理觀和對在地居民生活的重視。在 1987 年布蘭德爾報告所揭示的人類新方向：

永續發展(sustainable development)，更提出不可因為現今需求而損及未來世代的發展 (郭岱宜，1999)。

關於探討此生態旅遊詞彙出現的學者與著作並不匱乏，如 Orams 和 Hvenegaard 將之追溯到 1980 年代。而較一致的文獻則指出 1980 年代早期 Ceballos-Lascurain 是 第一位創造出「ecotourism」的人(Dowling，2002)。其後的研究者更將生態旅遊追 溯到 1960 年代，以 1965 年 Hetzer 的著作來解釋遊客、環境和文化交互作用的關係。

二、生態旅遊原則與定義

雖然生態旅遊在學術、企業上被廣泛使用，國內外許多學者、機關也紛紛提 出對於生態旅遊的定義，然而不同的判斷標準、觀點以及哲學看法使得此一名詞 至今仍缺乏一致性的認同。

對生態旅遊進行定義者不下數百人，都個別提出對生態旅遊的定義(Australia，

1992；Ceballos-Lascurain，1996；Fennell，1999；Honey，1999；王鑫，2002；郭岱 宜，1999；劉吉川，1994)等，其中 Fennel (1999)認為生態旅遊是一種以自然資源為

基礎的旅遊永續形式，主要著重於自然的經驗與學習，和低衝擊、非消耗性以在 地為方向的道德管理；生態旅遊以發生在自然的區域為代表性，且對於保育或保 存這樣的區域有所貢獻。Honey(1999)說生態旅遊是以低衝擊、小規模型態到環境 脆弱、原始保護區旅遊，有助於遊客教育，環境保育資金的籌措，當地經濟成長 的直接受益，與培育不同文化與人權的尊重。王鑫(2002)也指出生態旅遊是一種旅 遊的形式，主要建基在一地的自然、歷史，以及土著文化上（含原住民的或該社 區的文化）。除此之外更有學者將眾說紛紜的生態旅遊定義分類整理(Carr，2003；

Fennell，1999；薛怡珍、賴明洲、李佩芳，2006)，清楚呈現其基本原則與演變。

針對生態旅遊發展的基本原則 Holden ( 2000)指出有以下五點：

一、以自然為基礎(nature-based)：生態旅遊的發生依存在自然環境基礎下，並將焦 點放在生態、自然及文化特色上。

二、生態資源永續利用(ecologically sustainable)：所有的觀光業都應該要在經濟上、

社會上及環境上永續發展。

三、環境教育(environmentally educative)：區別生態旅遊和其他以自然為導向的旅遊 的要素為，生態旅遊具有教育的功能，環境教育和解說是創造美好的遊憩體驗中 重要的工具，解說可幫助遊客學習，並且是生態旅遊中一個重要的原則，好的解 說者對環境要有透徹的瞭解，並整合聽者的需求及技巧的使用。

四、當地受惠 (locally beneficial)：當地社會參與發展生態旅遊，不只是當地及環境 受益，更能提昇遊客的遊憩體驗，因為當地可以提供知識、服務、設施和相關產 品，生態旅遊同時也可以將收入整合作為資源保護管理之用。

五、遊客滿意(tourist satisfaction)：觀光客的滿意與否是決定生態旅遊能否長期發展 的因素之一，觀光客的滿意來自於遊憩的體驗、行銷的方式、遊客的安全維護及 資訊的提供。

2002 年「世界生態旅遊高峰會」（the World Ecotourism Summit）對生態旅遊也 提出四個基本主張，內容包括：1.積極投入自然和文化遺產的保護 2.在計畫、開發 和經營生態旅遊時，必要納入當地居民和原住民部落，並將成果回饋給他們 3.向 遊客解說生態旅遊地區的自然和文化資產 4.生態旅遊的定位，較適合自助旅行者 和其他有組織的小旅行團(行政院經濟建設委員會，2002)。

鄭先祐(2002)更以個人對生態旅遊的主張提出其核心價值的重要性，讓生態旅 遊不被濫用，並緊抓住本質不與其他旅遊型式混淆，內容含括：

一、自然與文化的融合：

人類本是自然世界的一部分，在文明發展下，人類文化與自然世界的關聯卻 被切割。生態旅遊帶領人們進入自然世界，不但促進生活文化與自然世界的融合，

同時讓人們有機會了解傳統文化的生活智慧，特別是與自然環境相關聯的智慧與 經驗。

二、精神與品質的提昇：

人類的基本需求，著重於量的獲得。質的提昇是精神上的附加價值。生態旅 遊，是以智慧價值的輸入，取代資源（量）的消費，提昇精神生活上的品質。

三、分散與多元的原則：

自然物理化學的現象，趨向單調，人類的量化生產趨向一致，但是自然生物 的運作卻是趨向多元多樣。多元分散是自然生物運作的特質，也是生態旅遊的基 本原則。

四、邊緣與核心的對換：

於邊緣地帶的住民，往往都是弱勢者。隨著生態旅遊的發展，最大挑戰之一 就是如何避免陷入財團與外力的主導範疇，且還能產出潛在的利益，讓當地的住 民分享。

五、知識與經驗價值的肯定：

生態旅遊是件極困難的挑戰，如何於有限的資源運用下享有最大的價值，需 要知識和經驗的輸入與運用。

三、生態旅遊衝擊

生態旅遊雖然不同於一般的旅遊型式，但由於大多數人仍對環境仍持「以人 為中心」的觀點，因而對於自然資源抱有「使用」與「享用」權利的態度，加上 生態旅遊的定義模糊、缺乏一致性的認同，導致對生態旅遊的誤認，而「綠色」

與「對環境友善」的旅遊產品也如同雨後春筍般的相繼推出。

生態旅遊明顯帶來的正面衝擊，如在經濟方面鄭先祐(2002)便根據 Mastny(2002) 所示指出，國際生態旅遊學會(International Ecotourism Society)估計，全球號稱是生 態旅遊的產業每年成長 20%，而且已經創造 1540 億美元的年收入。而陳明川(2003) 也依 Vern C. Vincent and William Thompson(2002)所指，雖然生態旅遊只佔整個旅遊 市場的 5%-10%，相對於傳統旅遊業 4%的成長率，但每年卻有著 10%-30%的高成 長率，是目前全球最受歡迎且成長最快的旅遊市場。而生態旅遊推行下所產生的 衝擊並非只有正面，負面衝擊亦不少，並可將其分為自然環境、經濟以及社會文 化三面向，且以直、間接效益與成本陳述(Dowling，2002；Weaver，2001；1998)，

如表 2-2-1。以下研究者僅針對生態旅遊可能帶來的直接衝擊部分做說明。

(一)自然環境方面

最直接的效益是刺激保育和自然環境恢復，例如傳統非洲大型獵物區因為將 野生生物作為生態旅遊資源，發現其產值比之前任何傳統使用方式來得高，因而 促使在地居民與業者對當地自然資源的保護。最直接的成本代價包括永久的環境 重組、廢物殘留與遊客行為的影響。如為了建造設施而移除樹木，廢水、食物殘 餘和化學物質的遺漏，輸送材料、遊客的交通工具產生的廢氣，解說中心吸引其 他生物靠近、向遊客介紹特殊物種、人類與野生動物不期的相遇等，都會對環境 與其生物造成傷害（Weaver，2001)。

(二)經濟方面

直接效益有遊客消費收入、職業的產生與提供遙遠和附近地區經濟的機會。

如 Elizabeth Skewgar ( 2007)在巴塔哥尼亞海岸對鯷魚漁業的研究，發現此一地區驚 人的生物支撐著興旺的生態旅遊事業。而經濟上直接的成本包含生態旅遊開始進 行前和現正進行中的花費，以進行生態旅遊前的土地購買、設施建構的開支，生 態旅遊進行處的土地、設施維護和員工等為主要開支。

(三)社會文化方面

加強遊客與在地居民環境意識是其主要效益，Lee (2005)根據 Tubb 的研究指 出，國家公園的解說服務確實增加遊客對當地的知識，並具有鼓勵降低對目的地 造成負面衝擊行為的功效。而直接負面的影響有在地的不平衡與相互爭執。在地 的不平衡與相互爭執等。而遊客不適當的行為或是與居民談話中介紹潛在外來價 值等，也都會對當地文化價值系統造成影響(Weaver，1998)。

表 2-3-1 生態旅遊衝擊

潛在的生態旅遊效益與成本 面

向 影 響

直接 間接

效 益

1.正式(保護區)和非正式對環境保護的 刺激

2.恢復和轉換被修改過的環境

3.生態旅遊遊客主動幫助(捐贈、治安 維持、維護等)

4.提供資金來源和擴張保育區域 5.生態旅遊遊客當作環境監視者

1.加強廣泛對環境福祉的 支持

2.各種環境的利益導致地 區的保護

環 境 衝 擊

成 本

1.旅遊人數快速成長

2.長時間區分、測量和監測衝擊 的困難

3.永久環境的重組與廢棄殘餘的產生 4.所有旅遊引起的壓力

1.引起環境重組 2.遊客活動的衝擊 3.脆弱地區遭受較不有利 的旅遊形式

4.自然經濟評估相關問題 5.依吸引力訂定自然環境 在經濟上的價值

效 益

1.產生收入與工作的機會 2.提供經濟機會給附近地區 3.在地經濟其他部分連結的潛能

1.開始的花費(收土地購、

保護區建立、建築物建 造、基本設施)

2.進行中的開支(基本設施 的維持、籌辦、薪資) 經

濟 衝 擊

成 本

1.高乘數效應(間接資金和業的產生) 2.刺激大眾旅遊

3.支持文化和遺跡的旅遊

4.從保育區域和固有生活方式的 永續使用而來的經濟利益

1.不穩定的收入

2.進口和非在地人的參與 導致收入遺漏

3.機會成本

4.野生生物對作物的損失 效

益

透過經濟利益與在地人參與，

加強社區穩定性和福祉。

給予遊客和在地居民的美 感、精神上的福利和享 受。

社 會 文 化 衝

成 本

1.文化和社會的入侵

2.優越外來價值系統的增加

1.在地居民潛在的怨恨與 對抗

擊 3.減少在地的控制(外來的專 家、遷入的工作尋找者) 4.在地的不平衡與相互爭執

2.遊客反對在地文化與生 活方式(狩獵、砍伐或焚燒 的農業)

(資料來源: Weaver，2001；1998)

四、生態旅遊指標

關於指標的定義Tschirley(1996)認為「指標可視為一種指針，用以顯示情形與 趨勢，有助於計畫發展與政策的決定。」而葉俊榮與劉錦添(2004)認為「指標(indicator) 是事物的徵兆、象徵，用以顯示系統的情況。並指出其具有描述、評價、解釋、

預警與決策的功能；能夠顯示出關聯性、量測進展情況、解釋永續性，以及可以 作為教育、激勵改善及未來行動之指引。行政院國科會1999年完成的「永續台 灣的評量系統」，提出指標的三大功能為決策預警、決策檢討與決策指引。Gallop'in 也說，指標具有「描述條件和趨勢、跨區域比較、評估指標和目標或策略之關聯、

提供預警資訊與作為決策資訊。」五項功能(引自黃文卿，2002)。葉俊榮主持行政 院國科會1999年「永續台灣的評量系統」研究計畫，提出永續台灣指標的六項設計 原則為對應永續發展理念、適當反應台灣狀況、著重指標間的互動關聯、呈現發 展趨勢並採取「量」性指標、清楚設定對話對象包含公眾、決策者及專家三個層 級、確保指標的代表性。

國內外關於生態旅遊指標建立的文獻為數不多，因此本研究將旅遊地訂定指 標的研究簡述如下:

Abidin (1999)在馬來西亞 Taman Negara 國家公園進行研究，利用各科學領域專 家和 Taman Negara 國家公園一般大眾建議的重複結合、德爾菲技術(Delphi Method) 和問卷調查，過濾出最永續的標準指標，替當地訂定一套生態旅遊的永續管理標 準。

劉柏瑩(2004)參考生態旅遊永續發展指標、鄉村旅遊永續發展指標等，其將鄉 村生態旅遊永續發展指標構面分為當地社區、旅遊業者、遊客、遊憩地、食宿設 施及交通運輸六個面向，擬定評量系統問卷，經專家修改後進行三次德爾菲問卷 調查，並使用穩定度分析淘汰掉穩定度低的項目擷取出 80 個指標，即為鄉村生態 旅遊永續發展指標。

黃文卿(2002)依對文獻的分析取得國家公園永續指標評量系統模式後，採專家 意見深度訪談、原住民深度訪談、遊客滿意度問卷調查、管理人員和志工認同感 問卷調查、AHP 階層分析等方法，建立台灣地區國家公園永續經營管理指標系統

及各永續指標內容，並應用自然度理論、植群樣區理論和物種調查之廣泛度和深 度探知國家公園推動長期生態研究的成果，最後以我國歷年編列國家公園保育研 究經費之相關經驗，提出該指標的衡量標準。

第三章 部落生態旅遊

第一節 部落定義

根據原住民基本法條款對原住民族、部落與原住民族地區所做的定義：

一、原住民族：指既存於臺灣而為國家管轄內之傳統民族，包括阿美族、泰雅族、

排灣族、布農族、卑南族、魯凱族、鄒族、賽夏族、雅美族、邵族、噶瑪蘭族、

太魯閣族及其他自認為原住民族並經中央原住民族主管機關報請行政院核定之民 族。

二、部落：指原住民於原住民族地區一定區域內依其傳統規範共同生活結合而成 之團體，經中央原住民族主管機關核定者。

三、原住民族地區：指原住民傳統居住，具有原住民族歷史淵源及文化特色，經 中央原住民族主管機關報請行政院核定之地區。

但若依原住民基本法的定義，台灣尚未有向中央原住民主管機關申請而核定 具有法人地位的部落。如此而言怎麼樣才是一個部落呢？

黃宣衛(2005)認為就政治層面而言「村落實是一個自治單位而可以稱之為部落 (tribe)」，在此一基礎上，早期的部落是一個具有集體防衛、集體農耕漁獵、集 體舉行儀式、共負罪責等功能的單位。劉烱錫(2007a)也指出原住民在被統治前通常 是以部落名自稱，部落才是原住民的主權單位。

台灣的原住民部落在國家主義尚未進入前，部落文化盛行且各有其文化生活 圈。在國家還沒解構部落之前，部落主義是這些部落居民的集體意識，而其文化 生活圈幾乎等同於部落傳統領域或部落地圖的範圍(劉烱錫，2007a)。在趙中麒(2003) 台灣原住民族生成三階段裡，第一階段所提及的原型民族概念說明部落是成員生 命的歸屬，各種政治制度、漁場與獵場的領域觀亦以部落為中心；部落的疆界就 是當時原住民政治、經濟等活動的疆界，呈現出部落主義(tribalism)。趙中麒(2003) 並指出「部落主義代表的是一個自成一格的文化單位與政治單位，各單位有自己 的領域、政治制度、祭典儀式，以及規範部落群己界線的倫理禁忌等，並共同構 築成一組以部落為範圍的文化複合體(cultural complexity)。在客觀上，部落界 定了不同群體的疆界；在主觀上，部落是自我的根源，是許多個體共同生活的集 體基礎與聯繫紐帶，通過共同參與祭典儀式或遵守部落禁忌等文化參與(cultural participation)方式，彼此認知同屬於一個自我確證(self-definition)的共同 體，從而在主觀上認知了不同群體的邊界。」

然而部落並非一成不變，在殖民與國家統治後部落傳統文化與其主體性逐漸

消失，加上遷徙、政治與通婚等因素下，傳統部落的價值觀、語言、宗教、風俗 習慣與位置、範圍和樣貌等都受到影響，居民中出現原漢混居的現象亦是常態。

也有由幾個部落集合起來而形成新部落的情形，以台東縣市部落為例，陳文德(1999) 言卑南社從舊社遷居到今日南王，建立一個境界清楚劃定的部落。此種聚集方式 與規劃整齊的部落景象和原本卑南社散居於三方的情形不同，以地理上的明確界 限將其與南王部落歸屬為同一個部落。而卑南鄉的達魯瑪克部落(東魯凱族)則傳說 因瘟疫遷村，人口銳減下曾引進屏東縣瑪家鄉的 padain(排灣族)部落居民共同協防 傳統領域。換句話說，即原來的部落在遷徙、重組後仍可以形成部落(劉烱錫，

2007a)。

若依上述，那是否原住民社區或聚落都屬於部落呢？以台東縣金峰鄉嘉蘭新 村而言，雖先後由七個部落居民遷徙來此組成，但是既無原住民族的一定區域，

也無以傳統規範共同生活而結合，並非原來的部落也非新的部落，其只能稱是一 新村。

若在律法尚未完備的今日只能依法令所訂定的「原住民於原住民族地區一定 區域內依其傳統規範共同生活結合而成之團體，經中央原住民族主管機關核定 者。」才能稱為是部落，則現今原住民若要向中央原住民主管機關申請而核定具 有法人地位仍有困難。

第二節 部落生態旅遊探討

一、部落生態旅遊對象

長久以來受「漢人－原住民」宰制關係、漢族同化教育政策等歷史經驗的影 響，台灣原住民的文化不論是語言、傳統規範、生態智慧、傳統技藝等，都有逐 漸流逝的趨勢。雖然 1980 年代開始的原住民運動激起原住民的族群認同感，然族 群卻是一想像、虛擬的稱呼，對原住民而言，部落才是各民族的主體(趙中麒，

2003)。因此便有人提倡部落主義，以部落為主體，重建原有的部落體系與文化傳 統。

為確保部落主體性的完整、維護社會秩序，傳統原住民部落社會裡長老、頭 目等代表決策者利用部落會議、議會或其他可代表部落意見的形式進行決策。只 要是與部落相關的事務，不論大小，多需要經過此類具有代表性的組織決策後始 有正常執行的可能，由此可見部落決策者與具代表性決策形式於部落社會體系中 扮演著極為重要的角色。

在 2006 年「原住民族傳統生物多樣性知識保護法」草案的專家學者與原住民 代表座談會中，浦忠成認為應該將部落會議、部落議會等成為一代表性組織(台灣 原住民文教基金會，2006)。前原民會主委瓦歷斯．貝林也於 2006 年一專訪中表示 部落會議可以找回過去形成決策的模式，透過部落內各類團體、組織推出代表組 成基本成員，包括教會、社區發展協會、婦女會、民選代表、學校、派出所等，

共同討論部落事務；然部落議會是一個正式組織，未來的目標是像縣市議會一樣 的公法人，需要立法(李珊，2006)。但並非所有部落皆有類似部落會議或議會等的 決策形式，因此研究者認為只要是趨近於部落會議或其他可以代表部落意見的組 織模式，都可為部落代表性組織。有鑑於此，部落生態旅遊於推行前，其旅遊經 營者及其相關合作夥伴勢必先獲得代表部落意見的組織的認可才能進行。以台東 縣南島社區大學在 2007 年 3 月 1 日到 4 日於達魯瑪克現居部落與舊部落 kapaliwa 舉辦的「再造山林守護神─2007 達魯瑪克部落留學暨生態旅遊研討會」活動而言，

其結合台南大學生態旅遊研究所與台東大學生命科學研究所之生態旅遊課程，讓 研究生到 kapaliwa 舊部落體驗兩日的傳統生活，再邀請部落長老與諸位意見領袖包 括頭目、村長、前村長們、婦女會(前)會長們、社區發展協會總幹事、文化協進會 理事長、教會代表、以及當地諸多耆老等，於卑南鄉東興社區活動中心舉行「達 魯瑪克舊部落生態旅遊研討會」活動，便是以趨近於部落會議而可以代表部落意 見決策的方式進行。並且在此一研討會中，因南島社區大學執行「原住民永續利 用傳統領域自然資源」之多元就業開發方案而成立的台東縣南島採集館也經由與 部落的討論而取得於部落內進行部落生態旅遊的認可資格，以便於往後以合作夥 伴的關係在當地經營、推行達魯瑪克部落生態旅遊。

除了決策者以及可以代表部落意見的組織外，部落內的旅遊經營者亦扮演著 不可或缺的角色。而本研究的「旅遊經營者」，指的是一群具有部落發展使命感的 人，包括當地旅遊經營業者以及其相關的合作夥伴。這樣一群為部落整體發展努 力的人，依其在旅遊活動中擔任角色的不同，其各自肩負的使命也有些微差異。

如部落導覽解說員向遊客進行導覽解說服務，並降低遊客進入當地所可能帶來的 衝擊與影響；藝品銷售業者供給遊客對部落文化藝術喜好的消費、滿足遊客紀念 與贈與的需求，並延襲部落傳統文化技藝的傳承；餐飲業者一方面滿足遊客對原 住民飲食上的好奇與慾望，同時也保留與創新部落的飲食文化；民宿業者提供遊 客在部落內住宿的場所，並促進部落居民主動與遊客的互動，進行文化交流；交 通運輸業者提供遊客來返旅遊地接泊的服務，降低遊客自行前來的困擾。

任何遊客皆是部落生態旅遊的旅遊對象，不受種族、年齡、性別等的限制。

以台東縣南島社區大學舉辦的營隊、台東縣南島採集館和台東各旅行社合作的旅

遊活動為例，如 2007 年的「再造山林守護神─2007 達魯瑪克部落留學暨生態旅遊 研討會」、「酸甜苦辣嚐百草」、「小米收穫祭 begas 山林奔跑訓練夏令營」等營隊以 及個別參與的散客、小型團體都顯示遊客身分的多元化。

二、部落生態旅遊範圍

在部落的遷徙、與漢文化接觸下，原住民離開原本生活的領域、逐漸疏離原 來的生活方式，並重新學習、適應台灣主流社會生產謀生的方法。因此，除了少 數獵人外，大部分原住民已經斷絕和傳統領域間的連結。然而，部落傳統領域是 靈魂所在、具神聖性意涵，是部落文化持續發展的基地，一但失去和傳統領域的 聯繫，對於自然、祖居地的感動與敬畏將變得陌生而無法體會。

2007 年行政院院會通過的「原住民族土地及海域法」清楚定義原住民傳統領 域。「原住民族傳統領域土地」指依此法劃定的原住民族傳統祭典、祖靈聖地或舊 部落及其週邊獵區或耕墾的公有土地；「原住民族傳統海域」指依此法劃定的原住 民族早期以傳統方式進行的漁撈或祭典的週邊海域。

原住民族在與山林水湄融合的生活方式下擔任自然的守護者，傳統領域裡豐 富的自然資源與環境適應而產生的生活方式、價值與智慧是原住民最大的資本；

而目前多數部落的所在地是居民生活、活動與社會網絡之處，雖多不具神聖意涵 卻也是居民關心與全部生活的重心空間。因此，研究者認為，台灣原住民應該盡 量以傳統領域或目前部落的生活區域為範圍，找回數百千年來與土地、海洋密不 可分的關係和文化對心靈的慰藉，恢復和祖先原本傳統生活方式與價值觀念不會 相差太多的生活模式，並以演化而來的傳統生態智慧謀生。換言之，即部落生態 旅遊應該於各部落傳統領域或生活範圍內施行。

以台東縣南島採集館為例，其與部落合作而推動的達魯瑪克部落生態旅遊活 動，主要範圍是部落傳說中洪水時代祖先逃難到肯杜爾山(kindwor)，洪水退去後在 taipulen 建立 taromak(達魯瑪克)部落，於瘟疫後連續遷村三次才抵達的 kapaliwa。而 kapaliwa 舊部落是在 1923 到 1926 年間日人尚未強制遷移前，部落居民長久居住的 區域，隸屬此達魯瑪克部落傳統領域土地範圍。藉由生態旅遊活動的舉辦，讓部 落內居民再次有與傳統領域接觸的機會，找回人與土地、文化的連結，因而重建 部落。

三、部落生態旅遊前提

在「活化部落經濟生機─振興原住民經濟及產業發展區域細部規劃」(馬凱，

1999)計畫裡，其對原住民經濟體系的基本構想中提及，經濟發展應儘可能讓原住