〈台灣佛教新史〉之八
─清代來自黃檗山僧侶
闞正宗
佛光大學佛教學系副教授
一、前言
明清兩代從福建移居來台的先民，以 漳、泉人士最多，即俗稱的閩南人，而閩 南地區乃是指泉州、漳州、廈門而言。然 佛教宗派傳入台灣，並非以閩南地區為要 宗。例如在晚清逐漸成為影響台灣佛教主 流的鼓山湧泉寺屬閩東地區，講福州話，
而來自普陀山的則屬浙江的臨濟宗法派。
明末清初，福清黃檗山僧人大批前往 日本，其中最膾炙人口者乃隱元隆琦禪 師，開創出日本最後一個宗派黃檗宗。前 文〈清初台灣府天后宮與海會寺僧侶〉，
根據台南大天后宮現存牌位所載：「第一 代泉洲開元當山示寂傳臨濟正宗第三十四 世主席黃檗四堂誌戴良準紫雲弘開戒法標 大和尚蓮座」，已辨明「良準紫雲弘開戒 法標大和尚」即是黃檗山第14 代住持良 準明標（1652-1734），雖然他是否來台
十七世紀日本喜多道矩（長 兵 衛 ） 所 繪 之 隱 元 隆 琦 禪 師像
任大天后宮住持，仍待釐清，但黃檗山法派自清代開始深具影響力 為不爭事實，正如連雅堂的觀察：「佛教之來，已數百年，其宗派 多傳自福建。黃蘗之徒，實授衣缽……。」1黃檗山傳臨濟法脈，
不僅影響日本，也傳入台灣。
福建福清黃檗山萬福寺與福州鼓山湧泉寺、怡山西禪寺三者有 著密切的關係，2而這三座叢林也是清代台灣僧侶的祖庭，只是黃 檗山臨濟僧人在台活動較少被提及。
二、黃檗山萬福寺創建與歷代住持
據隱元隆崎弟子性幽獨往等編訂的《黃檗山寺志》記載：
寺之創，自唐正幹禪師始，葢貞元五年也，額曰「般若 堂」。後八年于其東大闢堂宇，德宗改為「建德禪寺」。
盛于宋，微于元，重興于明。洪武二十三年，莆陽心鑑周 公為檀樾，大休禪師主之。……以嘉靖乙卯倭變，灰焚殆 盡，僧徒星散，又成榛莽之區。久之，近民生心，田地幾 為烏有。隆慶初，僧中天圓公誅茅于斯，志圖恢復。萬歷 辛丑，毅然赴闕，請賜《龍藏》，崇鎮寶林。居八年，未 蒙諭旨，以疾卒于都之長榮茶菴。其徒孫興壽、興慈，不 怠先志，懇請愈堅。越六年，相國葉文忠公代力奏請，改 額曰「萬福禪寺」。神宗皇帝勅賜全藏，計六百七十八函；
勅書一道，命中使王舉同僧賫護到山。仍發帑金三百兩為
1. 連橫：《臺灣通史》，頁 576。
2. 【日】靜山生：〈心をひく先人達の壁に記した墨跡 ソバや野菜料理で酒宴 を開く 福建省黃蘖山を探險（D）〉，《臺灣日日新報（夕刊）》，1936 年 1 月 17 日，2 版。
賫經費，時萬歷甲寅年也。……戊午春，興慈歸寂。丙寅 而興壽亦歸。崇禎己巳，玄孫隆宓、隆瑞等復搆二客堂于 殿之左右。已而，念祖庭秋晚，正道無聞，必有弘法開堂 者，庶不失古今標格。以是謀諸檀樾外護，敦請金粟密雲 禪師主席。庚午春，飛錫南來，全提向上大機，直指當人 本旨。黃檗宗風，于斯始振。未幾而還金粟。癸酉冬，宓、
瑞復仝外護龔居士等恭請費隱禪師住持，恢張祖道，永為 十方禪剎。衲子無遠近，望風率至。丙子夏，師應建寧蓮 峰之請。瑞同檀信等，念黃檗為列祖之席，不可空懸，請 隱元禪師以繼其位。未期年，衲履盈室，大振臨濟之風，
中興黃檗之道。師之功於前此殆有加矣。……甲申孟春，
師有天童掃塔之行，寺事請羅山亘禪師主之。是冬，搆左 右兩廊于殿之前，奉祀伽藍祖師。丙戌春，亘公仝諸檀信 仍接師回山。時適世界紛紛，僧俗戚戚，幸祖道如故，大 教不祧；而親領大乘、同悟禪宗者，不下數十人。所謂「長 安甚鬧，我國晏然」，誠不虛矣。3
黃 檗 山 萬 福 寺 創 建 於 唐 貞元五年（789），由正幹禪 師（ 生 卒 年 不 詳 ） 開 山， 唐 德宗時，將原般若堂改為建 德 禪 寺， 至 宋 代 宗 風 大 盛，
元 代 衰 微， 明 代 中 興， 洪 武 二 十 三 年（1390） 由 大 休 禪
3. 清．性幽獨往等編訂：《黃檗山寺志》第 2 卷，GA084n0086_002, 0061a10, CBETA。
福清黃檗山萬福寺
師住持，嘉靖三十四年（1555）倭寇之亂盡毀，僧徒四散。隆慶 年間（1567-1572），中天正圓（1537-1610）力圖恢復未竟全功，
其徒孫興壽、興慈繼其志，越六年，改寺額為「萬福禪寺」，萬曆 四十二年（1614）神宗皇帝並賜藏經。崇禎二年（1629），敦請金 粟密雲禪師（1566-1642）住持，翌年春，密雲禪師南來，大振黃 檗宗風。4 年後，密雲禪師歸去，再請費隱禪師（1593-1661）住持；
崇禎九年（1636），費隱應建寧蓮峰之請他去，乃請隱元隆琦禪師
（1592-1673）繼其位；崇禎十七年（1644）春，隱元有天童掃塔 之行，乃請羅山亘信禪師（1603-1659）住持。
明末清初，自黃檗山第四代亘信禪師之後，再傳第五代超沛慧 門（1614-1664）、第六代超願虛白（1615-1673）、第七代超宣廣 超（1600-1678）、第八代明淨清斯（1617-1705）、第九代明晟天 池（1622-1694）、第十代明謙惟吉（1634-1706）、第十一代明洽 渾古（？-1719）、第十二代明逕壁立（1642-1724）、第十三代實 任仲祺（？）、第十四代明標良準（1652-1734）、第十五代實玉 靡瑕（？）、第十六代實存碧遠（1682-1753）、第十七代缺、第 十八代實聖濬微（1676-1743）、第十九代實心傳印（？）、第二十 代實昂晦谷（？）、第二十一代際勤曇慇（？）、第二十二代實 晃清亮（？）、第二十三代際愚朗純（1693-1763）、第二十四代 際傳心然（1688-1752）、第二十五代際深智泉（？）、第二十六 代達崗傳陵（？）、第二十七代際郁湛青（？）、第二十八代際 位若育（？）、第二十九代際茂道林（？）、第三十代際萱雪椿
（1690-1771）、第三十一代達盛慧隆（1712-1786）、第三十二代 了鏽極鋒（1718-1781）、第三十三代了祥慧國（1725-1781）、第 三十四代達捷開科（？）、第三十五代際念了情（？）、第三十六
代際璽珩玉（1719- ？）、第三十七代達鑑成瑛（？）、第三十八 代了心慧長（1724-1801）、第三十九代達埒承垠（？）、第四十 代 達 光 道 暹（1755- ？）、第四十一代了鈺繼宗（1745-1806）、
第四十二代悟春界陽（1745-1801）、第四十三代了曇自芳（1734-
？）、第四十四代了馨清馥（1749-1826）。4至晚清道光年間，共 傳44 代。
道光四年（1824），福清縣知縣張縉雲重修寺院，住持達光道 暹續修《黃檗山寺志》，5重修完成後「迺延蘭翁大和尚，主持啟 戒」。6道光四年之後，萬佛寺遭回祿之災，僧徒四散，同治年間 再度重建，光緒三十四年（1908）初，當時的住持為啟耀，監院如 蓮，副寺增賢，但寺產已大不如前，僅及全盛時期十之二三。7
三、府城黃檗寺（庵）與宜蘭昭應宮
（一）府城黃檗寺的建立
據《臺灣縣志》載：「黃檗寺，康熙二十七年，左營守備孟大 志建。三十一年火。三十二年，僧募眾重建。前祀關帝、後祀觀音 三世尊佛，僧房齋舍畢備。周圍植竹，花木果子甚多。」8又據《臺 灣府志》載：「（黃檗庵）在海會寺南數里。壬申年，災於火；歲
4. 清．性幽獨往編訂、達光道暹續修：《黃檗山寺志》第 4 卷，GA084n0086_004, 0173a01-0224a02, CBETA。
5. 清．張縉雲：《黃檗山寺志．續脩黃檗山誌序》第 1 卷，GA084n0086_001, 0003a02, CBETA。
6. 清．達光道暹：《黃檗山寺志．黃檗重脩寺誌序》第 1 卷，GA084n0086_001 , 0005a02, CBETA。
7. 【日】佐倉孫三（達山）：〈遊黃檗山記（承前）〉，《臺灣日日新報》，
1908 年 1 月 7 日，4 版。
8. 清．陳文達：《臺灣縣志》，頁 207。
癸酉，僧繼成募緣重建。」9清康 熙二十七年（1688），府城左營守 備孟大志（生卒年不詳）建黃檗寺
（ 庵 ）， 康 熙 三 十 一 年（1692）
毀於祝融，翌年由僧人繼成募緣 重建。
關 於「 僧 繼 成 」， 前 文〈 明 鄭時期的逃禪「遺民僧」與禪派〉
已分析，他曾名列康熙三十四年
（1695）府城海會寺鑄造之梵鐘 銘文上的「諸山鎮釘助緣和尚」中。
李添春的〈臺灣佛教史要〉載：「隱元禪師之弟子日僧仲祺和 尚，曾住福清黃蘗山時，有見住臺灣之法弟繼成，登山請設齋上 堂。」10可知繼成和尚乃來自黃檗山之僧人。
孟大志為「江南上元人，行伍。康熙二十五年任；二十九年，
陞太原鎮右營遊擊」。11康熙二十五年（1686），孟大志出任鎮標 左營守備，康熙二十九年（1690），他已陞任太原鎮右營遊擊，當 康熙三十一年（1692）黃檗寺毀於火災時，孟大志早已離開台灣。
（二）府城黃檗寺僧侶
建於1688 年的府城黃檗寺規模應屬官方大寺之一，從康熙末 年的台灣民變「朱一貴事件」可窺其端倪。
9. 清．高拱乾：《臺灣府志》，頁 220。
10. 李添春：〈臺灣佛教史要〉，頁 937。
11. 清．余文儀：《續修臺灣府志》，頁 420。
由1875年間的〈臺灣府城街道圖〉中，
可看出黃蘗寺位在府城的北門外。
康熙六十年（1721）四月，朱一貴（1690-1722）事件爆發，
府城黃檗寺成為官方重要抗民變基地，據藍鼎元（1680-1733）之
〈覆臺變在事武職四十一員讞語（代）〉載：「鎮標中營把總周應 遂，在南路赤山戰傷被擒，擊縲牛車，於春牛埔陣上遇陳宋救回。
及府陷，往黃蘗寺為僧，在寺中密製『大清』旗，與千總康朝功、
把總李先春、韓勝等謀為內應；事洩奔逃。」又「鎮標左營把總李 先，獸醫魏本忠保之得釋，與黃蘗寺謀內應不果」、「臺協水師右 營把總韓勝，戰敗負傷逃匿，潛與黃蘗寺謀內應不果」。
原淡水營中營千總何太武，康熙六十年二月俸滿，本應離台赴 廈，因病稽遲「及府陷，削髮為僧，與黃蘗寺謀內應不果」。又「金 門鎮標右營千總康朝功，帶領班兵到臺，戰敗被傷，雜死屍中以免。
及府陷，為賊所擒，賂賊兄戴顯得釋，入黃蘗寺為僧，與周應遂等 謀內應；事洩，逃匿破柩六日，僧寄淵密送飯食得不死」、「道標 把總陳喜，或有言其在林曹處辦事，而該弁則供為林曹所獲，僧寂 興保之得免；則蹤跡未可定也」。藍鼎元評論此節云：「黃蘗之謀 事雖不就，其志可嘉。」12
從上述文獻可得知，鎮標中營把總周應遂、鎮標左營把總李先、
台協水師右營把總韓勝、淡水營中營千總何太武、金門鎮標右營千 總康朝功等人在平定朱一貴民變中兵敗，或於寺中密謀，或削髮遁 入黃檗寺中，可見黃檗寺不僅為官寺，其規模恐係不小，故云「黃 蘗寺，在大北門外；地曠境幽，擅林泉之勝，題詠甚多」。13寺地 應頗廣大，否則難以容納軍方人員進出藏匿。更重要的是，黃檗寺 之創建者孟大志為「左營守備」，故知寺院與軍方的關係匪淺，才
12. 清．余文儀：《續修臺灣府志》，頁 747-751。
13. 臺灣銀行經濟研究室：《臺灣詩鈔．東寧百詠》，頁 329。
會在朱一貴民變中成為抗敵基地。
在黃檗寺作為抗敵基地時，上文中提及二位出家人，一位是為 敗將金門鎮標右營千總康朝功送飯的寄淵，另一位是為道標把總陳 喜作保的寂興，但其出身背景無所知悉，只知為黃檗寺僧。
（三）府城黃檗寺的消失
黃檗寺作為清代重要官寺之一，在「朱一貴事件」中，成為敗 逃官兵隱匿或密謀之地，並立下後來平定朱一貴有功之要寺；然而 不過十數年，到了乾隆初年，黃檗寺已經衰頹。乾隆三年（1738），
舉人陳輝的七言律詩〈鎮北門晚眺〉第四句「僧歸廢寺鐘尚寂」，
特別於詩後加註「城外有黃蘗寺」。14陳輝的詩文收在范咸（1696- 1771）於乾隆十年（1745）起修、十二年完成的《重修臺灣府 志》，15故可知黃檗寺在約1738-1745 年間，呈現僧人散去、寺廢 而鐘聲停頓狀態。
原本是守備孟大志所建的官寺黃檗寺，在歷經「朱一貴事件」
後的20 年間，似乎官方已置之不理，任其荒廢，但是乾隆末年，
黃檗寺仍然屹立。據嘉慶十二年（1807）嘉義學教諭謝金鑾（1757- 1820）總纂的《續修臺灣縣志》載：「（黃檗寺）乾隆五十六年里 人修」。16乾隆五十六年（1791）重修黃檗寺的「里人」，未見官 方介入記載，此時距離康熙三十二年（1693）僧繼成募建重修已逾 百年。
14. 清．謝金鑾：《續修臺灣府志》，頁 342。
15. 楊護源：〈清代《臺灣府志》的纂修與綱目義例之比較〉，《臺灣文獻》第 58 卷第 4 期，2007 年 12 月，頁 174。
16. 清．范咸：《重修臺灣府志》，頁 802。
乾隆末年黃檗寺重修之後，台灣方志再無黃檗寺相關資料，黃 檗寺之拆除乃是日本殖民前期之作。
1910 年 6 月，新聞刊載一則消息謂：「大北門外黃蘖寺邊，現 當局創置一藥圃，命技師向各地搜羅，熱心研究，移植試種。聞其 成績良好，將來大有厚望，目下將該寺折（拆）毀，擴張苗圃更加 整頓云。」17原來日本殖民當局在黃檗寺旁開闢藥圃（有說育苗試 驗圃），因為試種效果良好擬擴大面積，而將已荒廢的黃檗寺拆除，
最晚至1913 年 3 月，黃檗寺已片瓦不留，文人高漢津寫下〈過黃 檗寺故址有感〉道：
我來黃檗山頭寺，無數苔花遍地愁。
香火煙硝碑沒迹，菩提鐘斷水空留。
苦心莫問當時事，弔古徒餘落日秋。
無限滄桑興廢感，可憐片瓦不曾留。18
2004 年夏，日本學者野川博之從台灣友人黃櫻楚處得知，當年 拆除的黃檗寺尚留下一尊木刻文衡聖帝像（關聖帝君），保留於台 南市天壇天公廟中，野川有些想法浮上心頭，欲釐清神像背後是否 刻有「黃檗寺」字樣？此像是曾奉於黃檗寺而今已不存？還是寺廢 之後隨之遷奉於天壇？
經過三次擲筊，野川獲得神明「聖筊」的允許拜見，他形容所 見之文衡聖帝像：「是木刻像，刻著佛像般的衣紋，現在則是穿著 由信徒捐贈的衣冠，脫下穿在身上華麗的衣服，這是筆者作夢都想 看的背後。遺憾的是，全身被塗滿綠色的背後，並未見『黃檗寺』
17. 〈南部通信／整頓藥圃〉，《臺灣日日新報》，1910 年 6 月 30 日，6 版。
18. 高漢津：〈過黃檗寺故址有感〉，《臺灣日日新報》，1913 年 3 月 29 日，6 版。
的刻字被油漆覆蓋的痕跡。」19
由於文衡聖帝像已被塗上新漆，故無法判斷其歷史。根據《臺 灣縣志》中「黃檗寺……前祀關帝」之記載，天壇所供奉的這尊文 衡聖帝若原為黃檗寺所有，則是台灣宗教史上重要歷史文物。
目前黃檗寺遺址上聳立著的是殖民時期遺留下來的鐵道宿舍，
而苗圃也早不見蹤跡。
（四）宜蘭昭應宮〈黃蘗流芳〉牌位
建於清嘉慶年間的宜蘭昭應宮，祖堂供奉兩塊僧侶的大牌位，
一塊為〈南院衍派〉，另一塊為〈黃蘗流芳〉。關於昭應宮創建歷 史，據《噶瑪蘭廳志》載：
19. 【日】野川博之：〈台南に黃檗寺の影を求めて〉，《黃檗文華》第百二十五 号（2006 年 6 月），頁 198-199。
供奉於台南天壇天公廟的文衡帝君神像( 中 )
天后廟：俗呼「媽祖宮」，在廳治南街，東向。嘉慶十三 年，居民合建。中塑神像；左祀觀音菩薩，右安置萬壽龍 亭。……募僧住持（道光十四年改西向，規模較為宏敞）。
一在廳治大堂之右，東向；一佛堂，一外廳，一庭院，前 後俱三楹。中奉神及觀音塑像，左奉火神，右奉藥王牌位。
嘉慶二十二年，官民合建。護通判范邦幹額曰：「瀛海慈 航」，通判高大鏞額曰：「祥凝福海」。20
據引文可知，俗稱「媽祖宮」的昭應宮，建於嘉慶十三年（1808），
並募僧住持。另據《噶瑪蘭志略》載：
天后宮，在廳治南，東向。嘉慶十二年，居民合建。右龍 亭，兩翼廊直達外門，護以木柵。……渡船香燈銀共二十 元，大船稅二十元，俱作香火，募僧住持。一在廳署大堂 之右，東向，前後三楹。嘉慶二十二年，官民合建，左奉 火神，右奉藥王。21
《噶瑪蘭志略》載昭應宮創建年代為嘉慶十二年，比《噶瑪蘭廳志》
記載早一年，其他歷史記載則兩志無甚差異。因宮廟所收香燈銀用 來聘請僧人住持，因此可以推斷，昭應宮創建後（1807-1808）已 聘請僧人住持。
〈黃蘗流芳〉牌位供奉十位僧人法號：開蘭第一代順寂沙彌光 石玉公、開山臨濟正宗順寂沙彌秋桐月公、臨濟正宗願成承公一
20. 清．陳淑均：《噶瑪蘭廳志》，《臺灣文獻叢刊》第 160 種，台北：臺灣銀 行經濟研究室，1963 年，頁 118。
21. 清．柯培元：《噶瑪蘭志略》，《臺灣文獻叢刊》第 92 種，台北：臺灣銀行 經濟研究室，1961 年，頁 61-62。
位、臨濟正宗三十九世上西下崑峨、臨 濟正宗四十一世比邱正昌隆、示（順）
寂沙彌建章號德公．妙香恩公．六乙就 公．明琳榮公．香琳覺公之蓮座。
其中尤為注意的是「開蘭第一代」
與「開山臨濟正宗」字樣，表示這兩位 僧人是宜蘭首位僧人，以及昭應宮第一 代 住 持。 清 代 噶 瑪 蘭 廳 的 建 置 年 代 大 體 是 嘉 慶 十 五 年（1810） 奏 請， 嘉 慶 十六年（1811）十月批准，嘉慶十七年
（1812）八月正式設官治理；22也就是 說，昭應宮聘請僧人住持無論是「開蘭
第一代」與「開山臨濟正宗」，皆不會晚於嘉慶十七年。
根據《黃檗山志．黃檗傳法法派》載〈明第一代黃檗開法圓悟 密雲祖師源流法派〉為：「祖- 道 - 戒 - 定 - 宗 - 方 - 廣 - 正 - 圓 - 通 - 行 - 超- 明 - 實 - 際 - 了 - 達 - 悟 - 真 - 空」，〈清第四十代住持開法達 光道暹禪師續立法派〉：「三- 昧 - 原 - 無 - 相 - 一 - 秉 - 妙 - 厥 - 中 - 現- 前 -機 - 用 - 大 - 豁 - 露 - 本 - 來 - 衷」。23雖然晚清達光道暹禪 師續立法派，但從道光四年續修的《黃檗山志》44 代住持法號來看，
仍按圓悟密雲祖師（1566-1642）源流法派傳承。
若從臨濟下22 世（天台下 15 世）閩中雪峰祖定禪師演派二十 字，接黃檗開法密雲圓悟派下，則前述台南大天后宮現存牌位：「第
22. 陳進傳：〈清代噶瑪蘭廳的建置〉，《宜蘭農工學報》9 卷，2002 年 12 月，頁 1。
23. 清．性幽獨往等編訂：《黃檗山寺志》第 1 卷，GA084n0086_001, 0023a03, CBETA。
宜蘭昭應宮〈黃蘗流芳〉牌位
（鍾旻融/ 提供）
一代泉洲開元當山示寂傳臨濟正宗第三十四世 主席黃檗四堂誌戴良準紫雲弘開戒法標大和尚 蓮座」即黃檗山第14 代住持良準明標，乃自臨 濟下22 世雪峰祖定禪師以後第三十四世，與牌 位上之記載吻合。若以台南海會寺「示寂臺灣 府僧綱司傳臨濟三十八世奕是如公壽塔」（參 見右圖），此「奕是如公」，全稱為「奕是超 如」，乃《黃檗山志．黃檗傳法法派》之「超」
字輩，應為雪峰祖定禪師下臨濟第三十三世，24 高 於 良 準 明 標 一 世， 惟 壽 塔 記 為「 傳 臨 濟 三十八世」，不知何因。
就昭應宮〈黃蘗流芳〉牌位的「臨濟正宗 三十九世上西下崑峨」、「臨濟正宗四十一世 比邱正昌隆」，從皆屬黃檗臨濟法脈來看，比
對台南海會寺「傳臨濟三十八世奕是如公壽塔」，落款時間為「嘉 慶二十年乙亥桂月」，即知奕世超如圓寂於1815 年 8 月，其住持 海會寺時間與昭應宮創建於嘉慶十三年前後接近，從同來自黃檗山 而言，其演字應為「行- 超 - 明 - 實 - 際」中的「明」與「實」字輩，
即「臨濟正宗三十九世上西下崑峨」及「臨濟正宗四十一世比邱正 昌隆」，有可能法號為「西崑明峨」與「正昌實隆」。
無論如何，福建黃檗（蘗）山的臨濟宗傳承於明鄭以降，至清 代嘉慶仍在台灣南北衍傳，隨著福清黃檗本山於道光後期再度毀於 祝融，僧徒四散，有可能移錫海外台灣，因此黃檗僧人出現在宜蘭 並不為奇。
24. 參見開元寺：《物華天寶話開元》，台南：開元寺，2010 年，頁 67-68。
台南海會寺奕是如公 壽塔
四、結語
福清黃檗山萬佛寺自明末清初禪僧密雲圓悟主持時「黃檗宗 風，于斯始振」，至於費隱禪師住持後「恢張祖道，永為十方禪剎。
衲子無遠近，望風率至」，繼以隱元禪師「大振臨濟之風，中興黃 檗之道」，在亘信禪師主持後，雖「世界紛紛，僧俗戚戚」，「幸 祖道如故，大教不祧」。亘信禪師圓寂後，黃檗山陷入「歲久不修，
板字漫漶，數十年來，棒喝之遺、興詠所及，又與落葉飄風逝焉俱 冺」之境地，25「越至乾隆年間，棟梁漸被鼪鼯剝落，殿宇旋驚，
風雨飄搖」。26
雖經乾隆年間的重修，但「不料滄桑易變，閱數十年，而寺宇 漸復傾頹，緇流盡皆散處矣」，27加上「邇奈禪宗叢脞，知識凋零，
保社傾頹，清規廢弛。淨土草深一丈，緇流星散十方」，28黃檗山 再次重整則要到道光年間。
從乾隆至嘉慶的數十年間，黃檗山僧四散他去，宜蘭昭應宮所 發現之〈黃蘗流芳〉牌位記載黃檗山僧侶群，極可能是來自此一時 期。值得注意的是，黃檗山的法脈屬於密雲圓悟一系，為臨濟宗傳 承之一，也許來自黃檗山的僧侶未必註明「黃檗衍派」，正如台南 大天后良準明標一樣，宜蘭昭應宮〈黃蘗流芳〉牌位的發現，證實 了連雅堂「黃蘗之徒，實授衣缽」的說法。
25. 清．張縉雲：《黃檗山寺志．續脩黃檗山誌序》第 1 卷，GA084n0086_001, 0003a02, CBETA。
26. 清．蘭圃清馥：《黃檗山寺志．黃檗山續誌序》第 1 卷，GA084n0086_001, 0007a02, CBETA。
27. 同註 26。
28. 清．達光道暹：《黃檗山寺志．黃檗重脩寺誌序》第 1 卷，GA084n0086_001, 0005a02, CBETA。
