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第五章 田園詩的風格與藝術成尌
──兼論其詩論與田園詩的互涉
一、詩論與田園詩的對話
本論文從第二至第四章已綜覽錢澄之不同時期、不同主題的田園詩，有了以 上的認識，便能進一步探討錢澄之田園詩整體風格與藝術成就。本論文第一章文 獻回顧指出，清人大多注目錢澄之《田間詩集》的田園詩，陶淵明、張籍、王建、
白居易、陸游等前代詩人皆曾被舉作與之風格相似的對象，然而錢澄之之特殊之 處何在？納蘭性德（1655-1685）〈原詩〉中關於錢澄之有一段有趣的記載，可作 為進入本章論題的引子：
近時龍眠錢飲光以能詩稱。旰人譽其詩為劍南，飲光怒；復譽之為香山，
飲光愈怒；人知其意不慊，竟譽之為浣花，飲光更大怒，曰：「我自為錢 飲光之詩耳，何浣花為！」此雖狂言，然不可謂不知詩之理也。548 不管稱讚其詩似陸游、白居易還是杜甫，錢澄之皆感到憤怒，並言其為詩獨具一 格，何必類同前代哪位大家？由此可見其對自己詩作深具自信的狂態，然而在當 時如朱彝尊已譽之為「深得香山、劍南之神髓，而融會之」549，可見此類將之比 附為白居易、陸游等前代經典詩人的傳聞應非空穴來風。證諸錢澄之的田園詩，
的確也可看到其雖有某些地方神似前代田園詩人，卻又獨樹一幟的風格，在似與 不似、繼承與創新之間的「神髓」，亦即「錢飲光之詩」之「自為」究竟何在，
便頗有加以細辨探討的空間。然而，需特別說明的是，本章無意在此確切的談其 對前代詩人的接受，或與前代詩人的風格比較異同，因為不管是從其詩歌內容本 身，還是其詩論主張，都可看到除了與陶淵明、白居易有些許形似之外，他並無 意模仿，因而本論文結合前人對其詩歌的評價與其田園詩進行對照、印證，仍是 以其風格型態與藝術成就的區別為中心，從有助於理解錢澄之詩歌的特殊價值出 發。此外，誠如前人討論其田園詩多半注意其抒發隱逸田間的情懷與生活經驗，
論其田園詩的風格也多半以這類作品為對象，卻往往忽略其田家苦的詩作有其不 同之處550，故本章另節分析這類作品，以對錢澄之田園詩的藝術特色有更完整的 理解。
另外，其「自為錢飲光之詩」的「狂言」中有「詩之理」在焉，與其詩論正
548 ［清］納蘭性德：〈原詩〉，《通志堂集》（上海：上海古籍出版社，1979 年），卷 14，頁 2。
549 朱彝尊：《明詩綜》，卷 78，頁 3819。
550 參見本論文第一章第四節「文獻回顧」。
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（一）發乎真情，止於禮義的真詩
詩本於性情是中國古典詩學淵遠流長的傳統，發軔於〈詩大序〉「國史明乎 得失之際，傷人倫之廢，哀刑政之苛，吟詠情性，以風其上」557，此時尚是附屬 於儒家政教詩觀「詩言志」的一部份，之後由於「性」、「情」連言，各家使用此 詞時多各有偏重，大致上可分為重視政教倫理與重視個體感受的兩個方向。到了 明遺民的論述中，「性情」雖依然被當作詩的本源，其內涵則結合了兩者而有了 發展。學者多已指出，明遺民的詩歌創作與詩學主張中出現了一個以真、善為美 的共同審美傾向，強調詩歌既是發自詩人個人的感性，又與時代精神、社會現實 相關，由此要求詩與人品的合一，「詩如其人」是實然也是應然，可以說是整合 了性情論中道德倫理規範與個體真實感受的面向558。錢澄之的詩論也強調詩本性 情，一方面不能踰越禮義而非道，另一方面也要有真切的情感與個性，如其〈重 刻青箱堂集序〉：
夫天下未旰離情以為道者。非道之情，妄情也。非情之道，偽道也。文也 者，載道之器，即達情之言也。……彼蓋于君親倫物之際，至誠愷惻，不 能以自已，于是發之而旰言……言之不能直陳，引物連類，反復頒挫，使 人自得諸言外，斯為詩。蓋未旰非道而可言情，無情而可為詩文者也。559 在他看來，情與道不能相離，所謂「道」，不外乎「君親倫物之際」，合道之情，
即有合於人倫之道而不能自已的情感，故非道或無情皆不足以為詩文。又如〈葉 井叔詩序〉言：「詩以道性情。而世有離情與性而二之，是烏足與語情乎？詩也 者，發乎情，止乎禮義，準禮義以為情，則情必本諸性。」顯然以「禮義」歸於
「性」，應當「準禮義以為情」。其後又言：「情之發也無端，其曰止諸禮義者，
懼其蕩而入於邪也。若夫本諸忠愛孝友以為情，此禮義之情也，性情也；性情惟 恐其不至，可謂宜得半而止乎？」560強調要以禮義約束可能放蕩而流入邪僻的情 感，但若是出於忠愛孝友的性情，便要達到極致，這與下文討論其「變風」、「變 雅」觀念相關，在此不贅。〈蔣亭彥詩引〉亦謂：「情之多者，不閑之以正，則或 失諸邪；不用之於專，則或流諸濫；無邪無濫，而後謂之性情，而後可以言詩。」
上海人民出版社，2009 年），頁 253-273。後收入《詩道與文心》，（上海：華東師範大學出版社，
2009 年），頁 211-247。張暉：〈真與悲──明遺民錢澄之詩論詮說〉，《易代之悲：錢澄之及其詩》，
第七章，頁 136-164。
557 孔穎達疏：《毛詩正義》，卷 1，頁 17。
558 關於明遺民性情論之繼承與新變，參見王運熙、顧易生主編，鄔國平、王鎮遠著：《中國文學 批評通史──清代卷》（上海：上海古籍出版社，1996 年），第 1 章，頁 2-4（該書二、三章分析 明清之際思想家與文人批評亦多有關於詩本性情與真詩的探討，可以參閱）；李瑄：《明遺民群體 心態與文學思想研究》，頁 479-495；潘承玉：《南明文學研究》，第 4 章，頁 159-169。
559 錢澄之：《田間文集》，卷 14，頁 275。
560 錢澄之：《田間文集》，卷 14，頁 258-260。
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561又如其〈曾庭聞二集詩序〉謂「古今詩人皆有情人也。論詩者，惟曰發乎情，
止乎禮義」，因而即使「陶元亮嗜酒，著〈閒情賦〉」，或「白樂天、蘇子瞻皆深 通佛法，而未能忘情於聲色嗜味」，由於「是情故不足以累道也」562，雖非直接 通於政教之理，但未逾越禮義，所以皆不為非，可見其十分重視性（道）、情合 一與以性（道）節情，但又不至於太過限縮情的範圍。
在發於情，本諸性的前提下，他也強調性情當中個人氣性、感情的面向，由 此方能創作出「真詩」。以「氣」屬於個人氣性並以之論詩文，曹丕《典論‧論 文》已然563，錢澄之詩論繼承此一面向，如〈青箱堂未刻稿引〉：
夫詩者，性情之事也。世稱北方尚氣，故多悲歌慷慨之音。若先生之纏綿 悱惻，其詩出以柔澹，而歸於和帄，則純乎性情之為，非氣之為矣。夫氣 出於性情，而後為真氣，而後旰真詩。……世爭服其典型，皆以為道隆；
予獨窺其醞藉，則以為情勝，蓋道不容測，而情無不可知也。讀先生詩，
當以予言為不妄矣。564
《青箱堂集》，王崇簡（1602-1678）撰，順天宛平（今北京市）人565，他雖然是 北方人，卻未有北方人尚悲歌慷慨的風格，因其個人性情屬纏綿悱惻，詩如其人，
即柔澹和平，由此錢澄之認為「氣」出於「性情」，相對於行為之合於道，讀其 詩更可見其纏綿悱惻之情，如此方謂之「真詩」，可見這裡的「性情」側重個人 氣性的面向。又如他有時以「氣韻」論詩，亦與詩人性情息息相關，如其〈溫虞 南詩序〉開篇言：
夫聲音之道本諸性情。古人審音正樂，必求端於性情，而後聲音應之，是 故，性情正者，風氣之所不得而偏也。自樂府失官，聲音之道不傳，性情 之事，惟於氣韻之間遇之。夫氣韻，無色聲之可跡，無義理之可尋，可得 而喻也，不可得而傳也。566
他認為詩與樂不分的時期，「聲音之道」要根據溫厚和平的性情之正，後世「聲 音之道」，便要從詩之「氣韻」察其性情。「氣韻」不在於具體可述的辭采、聲律 或義理，可感受而難以指實567，溫虞南之性情「厚而和」，在其看來亦得「性情
561 錢澄之：《田間文集》，卷 16，頁 297。
562 錢澄之：《田間文集》，卷 14，頁 268。
563 關於以氣論文之文氣說的意涵，可參見王運熙、顧易生主編，王運熙、楊明撰：《中國文學批 評通史──魏晉南北朝卷》（上海：上海古籍出版社，1996 年），頁 24-35。
564 錢澄之：《田間文集》，卷 16，頁 294-295。
565 其傳見《清史稿‧列傳三十七》，卷 250，頁 2498。
566 錢澄之：《田間文集》，卷 14，頁 266。
567 但這並不代表「氣韻」排斥辭采、聲律等面向，此文其後說「夫詞義之事，與性情氣韻，不 相為而相為者也」，可見「氣韻」中自有「詞義」在其中，只是隱而無跡而已，參照下文錢澄之
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之正」者，因而其詩五古似漢魏，近體似三唐，皆在「氣韻之間」568與之相似，
而非詞意之間的模仿。〈汪異三詩引〉亦言其詩「於古人之詩，襲其氣韻而已，
不於其字句也……蓋本諸性情而不戾乎風雅者矣」，又曰：「夫性情之事，蓋難言 之，難於真耳。……自己出者，有諸己而後出，所謂真性情也。」569此處之「性 情」，便是在「不戾乎風雅」的前提下在詩中展現出的真實自我，呈現在詩中就 是「氣韻」，因此，他強調創作要力求真率、不假修飾，方能直抒己意，〈追雅 堂記〉也強調從「氣韻」辨雅俗：
吾之辨雅俗也，不于其辭章，而於其氣韻。其為雅言也，不必其文也，言 之俗者，要不失其為雅；其為俗言也，非以謂俗也，言之愈文而其俗愈甚。
是故旰不事修飾，一意孤行，直自攄其所獨見，不必盡合于古人也，亦不 顧人之以古人律我也，雖瑕瑜不掩，吾必謂之雅。570
他一反以為修飾、擬古的語言為雅的常見，認為雅與俗的分判關鍵在於有沒有「氣 韻」，亦即能不能獨抒己見、不假修飾，即使語言較通俗或稍有瑕疵亦為真雅，
為求符合古代傳統而刻意修飾反倒是真俗。在〈容齋集序〉中，他另外稱不鄉愿 媚時的詩文為有「本色」：「予嘗謂，古今之人品詩文不定一格，大抵以本色為佳。
夫本色，固不妨於純駁互見。駁者，其人之病也，凡古今人品詩文之稱絕者，未 有無病者也。」其後言此序之主黃僧岸「意氣才情不可一世，或者即以是為黃子 病，而黃子決以是自成其人，自成其詩文，亦曰吾寧任其本色而病，必不為無病 而鄉愿也」571，可見「本色」是指作者與作品之人格、風格，成其人也所以成其
夫本色，固不妨於純駁互見。駁者，其人之病也，凡古今人品詩文之稱絕者，未 有無病者也。」其後言此序之主黃僧岸「意氣才情不可一世，或者即以是為黃子 病，而黃子決以是自成其人，自成其詩文，亦曰吾寧任其本色而病，必不為無病 而鄉愿也」571，可見「本色」是指作者與作品之人格、風格，成其人也所以成其