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存在狀態，而心統性情，心因此成為工夫的樞紐，由此確立其「靜養動察，敬貫動靜」的 工夫論；在理氣論上，則性屬理，情屬氣，二者在存有論與知識論上並有「然」與「所以 然」的超越區分與推證之關係9。在朱子確立其新說之後，雖然朱子依然與湖湘學者有所論 辯，如與張南軒（栻，1133-1180）有〈仁說〉之辯，與胡廣仲（實）、胡伯逢（大原）有
「知覺」之辯，與吳晦叔（翌，1129-1177）有「觀過知仁」之辯，但他沒有實際參與上述 湖湘學派內部的「天命」――人物性同異――之辯；但這不意謂人物性同異的問題在他的 新系統中不再是一問題，相反地，在其新系統中，他依然必須面對人物性同異的證成問題，
甚至這個證成問題對其哲學系統之完成至關重要。此時期，朱子所面對的有關人性、物性 論的最具有代表性的爭議大抵有二：一是其「枯槁有性」說；一是其註《中庸》首章「天 命之謂性」與《孟子•告子上》「生之謂性」章所產生的爭議。筆者以下即就此二爭議討論 朱子對人物性同異的證成。
二、「枯槁有性」說之爭議
（一）朱子「存有論解析」說「性」的方式
「枯槁有性」之爭議發生在朱子與其門人余方叔（大猷）、徐子融（昭然）、與陳才卿
（文蔚，1154-1239）之間，其時約在朱子晚年 65-66 歲左右。此可視為朱子理氣論本身所 產生議論。因為朱子在「中和新說」後，轉由「存有論的解析」說「性」，即由存在之「然」
來推證存在之所以存在的超越的「所以然」以為其「性」10。此超越的所以然即存在之所以 存在的理由（reason）或「存在之理」（principle of existence）。因為朱子認為凡天下所有的 物與事11，即凡天下所有的存在，「必各有所以然之故，與所當然之則，所謂理也。」12他 舉例：
如事親當孝，事兄當弟之類，便是當然之則。然事親如何却須要孝，從兄如何却須 要弟，此即所以然之故。〔……〕13
以「事親當孝，事兄當弟」，即孝悌，作為「當然之則」，則此當然之則指的是道德法則或
情，所謂『心統性情』也。」（同上，頁93）
9 林月惠：《異曲同調――朱子學與朝鮮性理學》，頁 198。有關性與情在存有論上「然」與「所以然」的超越區分，
如朱子說：「性是心之道理，心是主宰於身者。四端便是情，是心之發見處。四者之萌皆出於心，而其所以然者，
則是此性之理所在也。」（《朱子語類》，第1 冊，卷 5，頁 90）有關性與情在知識論上「然」與「所以然」的推 證，如朱子說：「性不可言。所以言性善者，只看他惻隱、辭遜四端之善則可以見其性之善，如見水流之清，則知 源頭必清矣。四端，情也，性則理也。發者，情也，其本則性也，如見影知形之意。」（同上，頁89）」
10 這裡要注意的是「所以然」是有歧義的，即有就存在之然說的所以然、有就內容之然說的所以然。就前者而言，「其 所以然之理是存在之理，是超越的、整全的，非類名的」；就後者而言，其所以然之理，為「形構之理」（principle of formation）「是內在的（現象的），定多的，類名概念的」，換言之，即「本質」（essence）。參牟宗三：《心 體與性體》，第3 冊，頁 508 與《心體與性體》，第 1 冊（臺北：正中書局，1996 年），頁 87-91。
11 朱子對「物」的界定極寬泛，舉凡人的存在（包含感官與臟器），感官所接的存在與事（五倫等人際關係），他都 稱之為物。此如朱子說：「言天生眾民，有是物必有是則。蓋自百骸、九竅、五臟，而達之君臣、父子、夫婦、長 幼、朋友，無非物也，而莫不有法焉。如視之明，聽之聰，貌之恭，言之順，君臣有義，父子有親之類是也。」（朱 熹：《詩集傳》，卷18；《朱子全書》，第 1 冊，頁 708）又如：「凡天地之間，眼前所接之事，皆是物。」（《朱 子語類》，第4 冊，卷 57，頁 1348）
12 朱熹：《大學或問》，卷上；《朱子全書》，第 6 冊，頁 512。
13 朱熹：《朱子語類》，第 2 冊，卷 18，頁 414。
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道德之理；以「事親如何却須要孝，從兄如何却須要弟」作為「所以然之故」，則此所以然 之故指的是之所以要服從道德法則的理由。「所當然之則」就是「天理」，朱子說：
人之性本無不善，而其日用之間莫不有當然之則。則，所謂天理也。人若每事做得 是，則便合天理。14
同時，「所當然之則」也是「性」：
只是理所當然者便是性，只是人合當如此做底便是性。15
換言之，即道德法則或道德之理是「天理」，同時也是吾人的「性」。然而如上述，朱子的 解釋並不限於人這個存在，還包含天下所有的存在。朱子說：
天道流行，造化發育，凡有聲色貌象而盈於天地之間者，皆物也。既有是物，則其 所以為物者，莫不各有當然之則，而自不容己，是皆得於天之所賦，而非人之所能 為也。16
凡存在便有當然之則，這不啻說凡存在皆有「（天）理」或「性」。換言之，「（天）理」或
「性」包含了道德法則與自然法則。而此「理」或「性」，（1）並非人為，而是有其客觀的 存在根據的（「得於天之所賦」），因此朱子還要追問我們之所以有此「性」的「所以然之故」
或「原頭」17，換言之，朱子還要追問我們之所以有此「性」終極原理；（2）此「理」或「性」
必表現於存在之中，因此朱子還有「所當然而不容己」的概念；而「理」或「性」的終極 原理，因為其已為最終的理由，因此朱子還有「所以然而不可易」的概念。朱子說：
身心性情之德、人倫日用之常，以至天地鬼神之變，鳥獸草木之宜，自其一物之中，
莫不有見其所當然而不容己，與其所以然而不可易者。18 對此，朱子解釋道：
《或問》：「莫不有以見其所當然而不容已，與其所以然而不可易者。」〔……〕廣曰：
「『所以然而不可易者』，是指理而言；『所當然而不容已』者，是指人心而言。」〔朱 子〕曰：「下句只是指事而言，凡事固有『所當然而不容已』者，然又當求其所以然 者何故。其所以然者，理也。理如此，固不可易。又如人見赤子入井，皆有怵惕、
惻隱之心，此其事『所當然而不容已』者也。然其所以如此者何故，必有箇道理之 不可易者。〔……〕廣曰：「大至於陰陽造化，皆是『所當然而不容已』者。所謂太 極，則是『所以然而不可易者』。」〔朱子〕曰：「固是。〔……〕」19
朱子解釋「所當然而不容己」指的是吾人的表現在事上的性分之不容已，即所當然之則不 得不如此的必然性，故他舉「赤子入井，皆有怵惕、惻隱之心」為例來說明在倫理學中所
14 同上書，卷 17，頁 378。
15 同上書，第 4 冊，卷 60，頁 1426。
16 朱熹：《大學或問》，卷下；《朱子全書》，第 6 冊，頁 526。
17 朱子說：「天下萬物當然之則，便是理；所以然底，便是原頭處。」《朱子語類》，第 7 冊，卷 117，頁 2825。
18 朱熹：《大學或問》，卷下；《朱子全書》，第 6 冊，頁 527-528。
19 朱熹：《朱子語類》，第 2 冊，卷 18，頁 414-415。
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當然之則的必然性。然而朱子既認為凡天下所有的存在皆有「理」或「性」，則當然之則的 必然性並不只限於倫理學，還包含有關宇宙論中「陰陽造化」20。同時他認為不論是在倫理 學還是宇宙論中的所當然之則，其之所以具有此必然性，必有其在存有論上必定如此不會 不如此的理由（「其所以然者，理也。理如此，固不可易」、「必有箇道理之不可易者」），此 終極原理即是「太極」。朱子的這個解釋，與他在〈太極圖說〉「五行之生也，各一其性」
的註解中所說的意思相同。朱子說：
天下豈有性外之物哉！然五行之生，隨其氣質而所稟不同，所謂「各一其性」也。
各一其性，則渾然太極之全體，無不各具於一物之中，而性之無所不在，又可見矣。21 就此而言，「所當然之則」（「理」或「性」）與「所以然之故」（「太極」）雖然有不同的內涵
（intension），即「所當然之則」指的是在人物中的太極，「所以然之故」指的是太極自身；
但卻有相同的外延（extension），即二者皆指謂太極。這個關係，朱子則以「合而言之，萬 物統體一太極也；分而言之，一物各具一太極也」22表示；換言之，即「理一分殊」23。因 為「理」、「性」與「太極」有這個關係，因此朱子也說「『性』字蓋指天地萬物之理而言，
是乃所謂太極者」24、「太極只是一箇『理』字」25。不過，朱子這個論性的方式，不啻是 將應然的道德法則與實然的自然法則混為一談，都視為是同一個形上原則――「存在之理」
在世界的表現。對此，牟宗三有一段談論朱子理氣關係的文字頗可表示箇中關係：
朱子所常說以及黃勉齋〈朱子行狀〉中所說的「皆有以見其所當然而不容己，與所 以然而不可易」，「不可易」固是定然義，即「當然而不容己」亦是定然義。「所以然」
是就「然」向後推說。有所以然之理使之如此，即是有理使之為定然而不可易地如 此。「當然」是就理向前看說。以理觀存在之然，則存在之然皆是合下定須如此，必 須如此（形而上地必然的），此即所謂「當然而不容己」也。「當然」者「合下自是 如此」義，並無別的可說。「不容己」者「非如此不可」義，此即是必須如此也。（如 說「仁心之不容己」，則是理不容己，亦是心不容己，此是心理是一。朱子說「不容 已」單就理說，並無心義。）必須如此、定須如此，此兩者合起來即是定然如此。26 牟宗三即認為朱子對「所當然而不容己」與「所以然而不可易」的理解所表示的形而上的 必然性，正是理氣關係的正面表述，即「此理在氣之存在之然背後靜態而超越地、同時亦 即存有論地主宰而定然之」；其反面表述即是理氣「不離不雜」。朱子這個論性的方式，其 導致的理論後果有三：（1）由於朱子將應然的道德法則與實然的自然法則混為一談，都視 為是同一個形上的「存在之理」在世界的表現，因此「實然」（is）與「應然」（ought）的
20 《朱子語類》載：「問：『《或問》云：「天地鬼神之變，鳥獸草木之宜，莫不有以見其所當然而不容已。」所謂
「不容已」，是如何？』曰：『春生了便秋殺，他住不得。陰極了，陽便生。如人在背後，只管來相趲，如何住得！』」
（同上註，頁414-415）
21 〔宋〕周敦頤：《周敦頤集》（北京：中華書局，1990 年），頁 4。
22 同上註，頁 5。
23 如《朱子語類》載：「問理與氣。曰：『伊川說得好，曰：「理一分殊。」合天地萬物而言，只是一箇理；及在人，
則又各自有一箇理。』」朱熹：《朱子語類》，第1 冊，卷 1，頁 2。
24 朱熹：〈答汪長孺德輔〉第1 書，《文集》，卷 52；《朱子全書》，第 22 冊，頁 2463。
24 朱熹：〈答汪長孺德輔〉第1 書，《文集》，卷 52；《朱子全書》，第 22 冊，頁 2463。