我們從孔子的述作與教材中，亦可窺得其教育理念。孔子雖曾說到自己「述 而不作486」，不過這是謙虛的話487。今分為「述」與「作」二方面來探述：
（一）「述」的方面
孔子返魯後從事教育工作，首先是確定教育的目標與方向，其次就必須以教材 輔之，孔子自謂：
吾自衛反魯，然後樂正，雅頌各得其所。488
錢穆對此加以解釋說：「當孔子時，詩樂尚為一事。然詩言志，歌永言，聲依永，
律和聲，則樂必以詩為本，詩則以人之內心情志為本。有此情志乃有詩，有詩 乃有歌。而詩與樂又必配於禮而行。孔門重詩教，亦重禮教，即在會通人心情 志，以共達於中正和平之境。……所謂雅頌各得其所者，非僅是留情音樂與詩 歌。正樂即所以正禮，此乃當時政治上大綱節所在。孔子之意，務使詩教與禮
485 梁啟超：《先秦政治思想史》，頁 76。
486 《論語•述而》
487 朱熹注曰：「述，傳舊而已。作，則創始也。故作非聖人不能，而述則賢者可及。孔子刪詩 書，定禮樂，贊周易，脩春秋，皆傳先王之舊，而未有所作也，故其自言如此。蓋不惟不敢當 作者之聖，而亦不敢顯然自附於古之賢者；蓋其德愈盛而心愈下，不自知其辭之謙也。」（宋 朱熹：《四書集注》，頁 93。）
488 《論語•子罕》
教合一，私人修德與大 行道合一。489」
孔子教育學生所用的方式與教材，其實就是自己「為學自立時期」的志學 方法之投射490，毫無隱瞞，孔子強調：「二三子以我為隱乎？吾無隱乎爾！吾無 行而不與二三子者，是丘也。491」而對其子伯魚的教育也無異492。依本論文第四 章第二節中的探述，孔子是以禮、詩、樂、易、史、藝等多方向的教材，來輔 助體悟聖人之道，因此孔子是很注重「教材」，其所選用的教材，日後還被尊稱 為「經」或「藝」：
丘治詩、書、易、禮、樂、春秋六經。493
六藝於治一也，禮以節人，樂以發和，書以道事，詩以達益，易以神化，
春秋以道義。494
但學習此教材後，必須作一反思，思其為何如此論述，進而瞭解所隱藏的深意，
因此孔子說：「學而不思則罔，思而不學則殆。495」在學與思之後，才算真知，
如此才能力行不倦，因此孔子說：「知之者，不如好之者；好之者，不如樂之者。
496」最後依據這些教材的教導，來達成聖人之道，因此孔子說：
興於詩，立於禮，成於樂。497
錢穆的解說是：「人 相處，心與心相通之道，當於詩中求之。知於心與心相通 之道，乃始知人與人相接之禮。由此心與心相通、人與人相接之詩與禮，而最 後達於人 之和敬相樂。孔子之道，不過於講求此心與心相通、人與人相接而
489 錢穆：《孔子傳》，頁 103~104。
490 請參閱第四章第二節。
491 《論語•述而》
492 見《論語•季氏》，陳亢問伯魚語。
493 《莊子•天運》（郭慶藩：《莊子集釋》，台北：河洛圖書出版社， 1974 年 3 月，頁 531。）
494 《史記•滑稽列傳》（瀧川龜太郎：《史記會注考證》，頁 1293。）
495 《論語•學而》
496 《論語•雍也》
497 《論語•泰伯》
共達於和敬相樂之一公。私人修身如此，人 相處，齊家治國平天下亦如此。
凡人道相處，一切制度文為之主要意義皆在此。孔子之教育重點亦由此發端，
在此歸宿。498」
（二）「作」的方面
孔子在「作」的方面，則以《春秋》為代表499，這也是其「正名」思想的 展現，因為孟子說：
世衰道微，邪說暴行有作，臣弒其君者有之，子弒其父者有之。孔子懼，
作春秋。春秋，天子之事也，是故孔子曰:「知我者，其惟春秋乎。罪我 者，其惟春秋乎。」……孔子成春秋而亂臣賊子懼。500
王者之? 熄而詩亡，詩亡然後春秋作。晉之乘，楚之檮杌，魯之春秋，
一也。其事則齊桓晉文，其文則史。孔子曰:「其義則丘竊取之矣。」501
在西周封建制度之下，最通禮的是史官，所以孔子在習「禮」之時，必會接觸 到「史」。由「史」的學習可知因革損益，更由「史」的學習瞭解時代的變革與 國之興衰，因此史可擴大人之視野，所以孔子會以《書》為教材。而孔子更由
《春秋》之作，以展現正君臣禮分之企圖，《春秋》一書可謂是孔子以史之方式 展現其政治思想，因此子夏之徒不能贊一辭。司馬遷曰：
魯哀公十四年春，狩大野。叔孫氏車子鉏商獲獸，以為不祥。仲尼視之，
曰：「麟也。」取之。……顏淵死，孔子曰：「天喪予。」及西狩見麟，
曰：「吾道窮矣。」……君子病沒世而名不稱焉，吾道不行矣，吾何以自
498 錢穆：《孔子傳》，頁 104。
499 李雄揮認為：「春秋為魯大史所作所藏，孔子所編輯以為教育弟子之教材。」（李雄揮：《孔 子哲學之研究》，頁 245。）
500 《孟子•滕文公下》
501 《孟子•離婁下》
見於後世哉！乃因史記作春秋，上至隱公，下訖哀公十四年，十二公。
為季氏聚財510等，因此曾感嘆：「人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？511」 但這都不影響孔子對教育的熱忱，因為孔子以自覺之心發為公心而不偏，以「義」
為標準而不易，「直」道而行而不懈，這不也是一種對己、對人的教育嗎？因此 能漸臻「從心所欲不踰矩」之境。
最後以子貢與孔子的一段對話，作為本節結語：
子貢問於孔子曰:「夫子聖矣乎？」孔子曰:「聖則我不能，我學不厭而 教不倦也。」子貢曰：「學不厭，智也。教不倦，仁也。仁且智，夫子既 聖矣。」512
第三節 中庸、大同
在德性方面而言，孔子以「中庸」為至矣513；在政治理想方面，孔子以「大 同」為理想。此二項學理為孔子人生經驗、政治體悟所鎔鑄而成的結晶，也是 孔子在經歷總總人生及政治體悟與學習後，將其所受的影響融於其學說中所產 生的偉大哲理，茲分述如下：
子曰：「道之將行也，與命也；道之將廢也，與命也。公伯寮其如命何？」（《論語•憲問》）
509宰我問：「三年之喪，期已久矣！君子三年不為禮，禮必壞；三年不為樂，樂必崩。舊穀既 沒，新穀既升，鑽燧改火，期可已矣。」子曰：「食夫稻，衣夫錦，於女安乎？」曰：「安。」
「女安，則為之！夫君子之居喪，食旨不甘，聞樂不樂，居處不安，故不為也。今女安，則為 之！」宰我出。子曰：「予之不仁也！子生三年，然後免於父母之懷。夫三年之喪，天下之通 喪也。予也，有三年之愛於其父母乎。」（《論語•陽貨》）
510季氏富於周公，而求也為之聚斂而附益之。子曰：「非吾徒也，小子鳴鼓而攻之可也！」（《論 語•先進》）
511 《論語•八佾》
512 《孟子•公孫丑上》
513 子曰：「中庸之為德也，其至矣乎！」（《論語•雍也》） 程子曰：「不偏之謂中，不易之 謂庸。」（宋朱熹：《四書集注》，頁 17。）