孔子「墮三都」用義之一，是欲國家之政體得以回復正軌，君臣之道得以 彰顯，因魯國公室卑微，尤其魯昭公為「三桓」所逼而流亡，雖然臣下無禮，
然而君上亦應檢討。魯定公為魯昭公之弟，繼昭公為國君，即位之時，「三桓」
勢力強大，季氏專政，其後陽虎擅權，君臣之間，無上下之別。因此魯定公在 向孔子詢問君臣之道時，孔子做出以下的回答：
定公曰：「君使臣，臣事君，如之何？」孔子對曰：「君使臣以禮，臣事 君以忠。」318
316 錢穆：《孔子傳》，頁 36。
317 語出《論語．季氏》
318 《論語．八佾》
筆者以為孔子此一應答，道出了魯國君臣失序及糾正之方。魯國之所以有「三 桓」之勢力，起因於魯莊公的「失禮」—君主繼承的問題319，而逐步演化成今 日之局。欲化解此問題，只憑君主的好惡而使用武力是不行的，甚至會身受其 害，魯昭公即是一例，因此化解之道，即是君主應依禮而行，依循禮制來治國。
說來容易但做來難，因為首先要自我要求，因為「不能正其身，如正人何？320」 所以暗示了定公必須先修身，在修己之時，自是能親賢人而遠小人，等到己德 充沛後，也必能拔擢賢能之士為臣，而此時之臣，因君臣之間以道義合，而 能為國盡忠；反之，不做修身功夫，小人則環繞身旁，君臣以利益合，自無所 謂忠臣了。所以孔子認為在上位者「其身正，不令而行；其身不正，雖令不從321」 即是此理。然則孔子觀察定公之言行，認為定公可能有圖治之意，但卻難做到
「正己修身」之標準，因此藉由定公再次問政時，再次強調，並退而求其次，
再以另一方向開導：
定公問：「一言可以興邦，有諸？」孔子對曰：「言不可以若是其幾也。
人之言曰：『為君難，為臣不易。』如知為君之難也，不幾乎一言而興邦 乎？」曰：「一言而喪邦，有諸？」孔子對曰：「言不可以若是其幾也。
人之言曰：『予無樂乎為君，唯其言而莫予違也。』如其善而莫之違也，
不亦善乎？如不善而莫之違也，不幾乎一言而喪邦乎？」322
孔子認為「如知為君之難也，不幾乎一言而興邦乎？」筆者以為是孔子認為魯 君未悟上次之暗示，但鑒於為臣之禮，只能再次強調而不說破，可見正己正人 並拔擢賢臣多麼不易。孔子怕定公仍未能做到，則換個方向，以另一標準來要 求，亦是為人君之道，那就是「如其善而莫之違也，不亦善乎？如不善而莫之 違也，不幾乎一言而喪邦乎？」西諺說：「權力使人腐化，絕對的權力使人絕對 的腐化」，正可為此註解。在位者有了權力，若無識人之明，便會因自己的好惡
319 請參閱第二章第二節。
320 《論語．子路》
321 《論語．子路》
而任用下屬，除非是賢能的在下位者，否則便會順應上意而應對行事，因此孔 子認為：「唯仁者，能好人，能惡人。323」在上位者勿陷入絕對權威的迷失中，
須知忠言逆耳，朱子《論語集注》引范祖禹語曰：
言不善而莫之違，則忠言不至於耳。君日驕而臣日諂，未有不喪邦者也。
324
在此孔子已做清楚的勸諫，希望魯定公能察納雅言，切勿自專自擅而迷失於權 力之中，如此方不會斷絕與忠臣間的通路，亦能抑制小人之迷惑，以期能進德 修業。
然而魯定公終究未能做到，或許反而是定公因「墮三都」未果，而誤聽小 人之語，以致始終未挽留孔子，孔子為尊公室所做的努力，竟未獲魯君認同並 沉迷於女樂，無怪乎孔子會失望的離魯，而將治國理念實現的希望，寄託於他 國了。
322 《論語．子路》
323 《論語．里仁》
324 朱熹：《四書集注》，頁 145。