《史記•孔子世家》曰：
孔子年三十五，而季平子與郈昭伯，以鬥雞故，得罪魯昭公。昭公率師 擊平子，平子與孟氏、叔孫氏三家共攻昭公。昭公師敗，奔於齊，齊處 昭公乾侯。其後頃之魯亂，孔子適齊。223
孔子適齊，除了避亂之外，尚有抗議、不滿的情緒在，子曰：
邦有道，危言危行；邦無道，危言行孫。224 危邦不入，亂邦不居225
220 張蔭麟：《中國史綱上古篇》，台北：正中書局，1977 年 11 月，頁 85。
221 請參見第二章第二節。
222 此事請參見第二章第二節。
223 瀧川龜太郎：《史記會注考證》，頁 728~729。
224 《論語•憲問》
孔子選擇此時去魯適齊，可見其心中對國家當政的君臣表現極為不滿，這次事 件影響孔子極巨，今說明如下：
（一）對禮治的影響
孔子立志向學後，從習禮開始，旁及其他相關之學，並以人文自覺開擴其 學說，以「義」為自覺意識之標準，因此自我要求「達己」，進而「達人」，因 而以從政為方，所以在孔子政治理念中，想要安邦定國，首先也是要從禮著手，
因此「為國以禮」226，可見「禮治」是孔子政治學說的重心。孔子對周朝的禮 制有深入的研究，但孔子絕不是食古不化的人，他也知道禮制是會因時變革的，
曾說：「殷因於夏禮，所損益可知也。周因於殷禮，所損益可知也。其或繼周者，
雖百世可知也。227」因此並非想把周朝禮制一成不變的套入，而是去蕪存菁，
以符合時代的需求，所以孔子並非要恢復周文外在的形式，而是要恢復周文內 在的精神，以使邦國大治。至於禮的內容有哪些呢？陰法魯、許樹安認為：
古代所謂禮儀，包括的範圍非常廣泛，諸如政治體裁、朝廷法典、天地 鬼神祭祀、水旱災害祈禳、軍隊征戰、行政區域劃分、房舍陵墓營造，
乃至於衣食住行、婚喪嫁娶、言談舉止，無不與禮儀有關，它幾乎是一 個囊括了國家政治、經濟、軍事、文化一切典章制度，以及個人的道德 修養、行為準則規範的龐大概念。228
在這麼廣大的範圍內，魯昭公出亡到底對孔子「禮」方面的影響有哪些 呢？可分成二方面來說：
225 語出《論語•泰伯》
226 語見《論語•先進》
227 《論語•為政》
228 陰法魯、許樹安《中國古代文化史》，北京：北京大學出版社，1996 年 11 月，第二冊，頁 1。
1.在政治體制方面：
孔子認為：「天下有道，則政不在大夫。229」而「三桓」攻伐魯昭公，是魯 國政治體制長期不合禮制的緣故。在此之前，孔子已對季氏違禮十分氣憤，怒 曰：「八佾舞於庭，是可忍也，孰不可忍也。230」因此更使孔子確定了「官職分 際」應嚴格遵守一定的規範。孫文良在《中國官制史》曾說：
魯國有「三桓」，即以季孫氏為首的叔孫氏及孟孫氏三家，採取各種辦法，
瓜分魯君的政治和經濟實力，雖然魯君名義上仍保持國君地位，實際的 權力卻為季孫氏三家所掌握，所以有季氏「富於周公」之說。在這種情 形下出現了「官職不則」的現象。231
而「官職分際」的遵守，並非只限於臣下，其對象是整體的從政之人及體制，
因此魯昭公出亡至齊後的同一年，孔子亦到了齊，而回答齊景公問為政之道時 說：
「君君，臣臣，父父，子子。」公曰：「善哉！信如君不君，臣不臣，父 不父，子不子，雖有粟，吾得而食諸？」232
這也就說明了，「官職分際」應做好，則國家政治體制才能健全，政府機器才能 有效運作。這也正是孔子「正名」理論的濫觴。
2.君臣相處方面：
在上述孔子所謂的「君君、臣臣」，除了表示對「三桓」的不滿外，其中也 暗諷魯昭公。孔子在仰望先王制度時，必孺慕聖王、賢臣之風範。因此「魯昭 公出亡」必影響孔子的君臣相處之道。而正當和諧的君臣相處之道應是如何呢？
229 《論語．季氏》
230 《論語．八佾》
231 孫文良：《中國官制史》，頁 20。
應是依「禮」而行，有子曰：
禮之用，和為貴。先王之道，斯為美；小大由之。有所不行，知和而和，
不以禮節之，亦不可行也。233
康師義勇先生認為：「禮是共同認定的一種客觀標準，有了這種標準，才能調和 人與人，事與事之間的矛盾，使其均衡，使其恰當，從而避免人、事的糾紛，
這就是禮治精神的所在。所以有子曰：『禮之用，和為貴。』古代的帝王如堯、
舜、禹、湯、文王、武王，都能秉承這種精神來治國，因此成為儒家心目中理 想的聖王。234」因此依照禮治的精神可知君臣相處之道是雙方面的事，是雙向 的，而非單向的。因此「五倫」中有所謂的「君臣有義」，彼此以正道相合，遵 循禮制而相輔相成，這才是孔子的君臣之道！
（二）對德治的影響
由上節禮治所導引出「 君君、臣臣」的君臣之道，能做到的君主必是明君，
能做到的臣下必是賢臣，這方面自然與德行相關聯。而孔子的德行之學是由內 到外，推己及人的。將其導引到政治上，則是「修己以安百姓」235，正如《大 學》所云：「身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。」而「魯昭公出 亡」，對這種內聖而外王的功夫有何影響呢？可分成二方面來說：
1.賢人政治
孔子之學，先在「達己」進而「達人」，所謂：「身修而後家齊，家齊而後 國治，國治而後天下平。236」在己身充實好之後，才得以貢獻己學，故孔門庶
232 見《論語．顏淵》
233 見《論語．學而》
234 康師義勇先生：《論語釋義》，高雄：麗文文化事業股份有限公司，1993 年 9 月，頁 39。
235 見《論語．衛靈公》
236 見朱熹：《四書集注•大學章句》，頁 4。
民出身者，幾乎都是「學而優則仕」237，這就是孔子的「賢人政治」。而用賢更 是身為國君治國之要，魯昭公失德又不用賢（不聽子家子語238）以致出亡，更 使孔子肯定了「賢人政治」的政治學說，因為舉用賢才方能警知己過，才能進 用治國良方，魯昭公身旁小人多、賢才少，終遭出亡之圖。日後孔子尚有更多 有關賢人政治的理論，容後再述。
2.以身作則、上行下效
孔子的「賢人政治」是由上到下，一以貫之的。所謂的「賢人」，也應包含 君主在內，賢君拔擢賢臣，才得以稱為「賢人政治」。而魯昭公之失德，自是出 亡的原因之一，因此影響孔子對於在上位或掌權者的要求，必須以身作則，才 能達到上行下效之功；反之，上樑不正下樑歪，政風則糜矣！
子曰：「居上不寬，為禮不敬，臨喪不哀，吾何以觀之哉？239」 子曰：「為政以德。譬如北辰，居其所，而眾星拱之。」240
首句話似乎正可視為孔子對魯昭公的評論，無怪乎有出亡的下場。次為施政者 本身德業充盛，才會受人愛戴而政推令行。
至於輔政者，其要求亦同，自必需由賢者當之。
子曰：「其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。」241
子曰：「茍正其身矣，於從政乎何有？不能正其身，如何正人？」242
孔子曾感嘆的說：「吾未見好德如好色者也」243，可見賢人政治的理想是很
237 見《論語．子張》子夏語
238 楊伯峻：《春秋左傳注》，頁 1463~1464。
239 見《論語．八佾》
240 見《論語．為政》
241 見《論語．子路》
難達成的，這也正是孔子終無法見用之主因，然而「知其不可而為之」244，這 也正是孔子人格與學說的偉大之處。
（三）對法治的影響
孔子政治理論的中心是「德治」，其實施方法是「禮治」，然而孔子沒有「法 治」的觀點嗎？舉陳大齊、張開誠的看法如下：
孔子重視為政者的人格，不能因此即謂孔子輕視法治或反對法治，為政 者的人格與法治是相輔相成的。此一道理可引用荀子的話做一簡單的說 明。荀子君道篇云：「禹之法猶存，而夏不世王。故法不能獨立，類不能 自行。得其人則存，失其人則亡。法者，治之端也，君子者，法之原也。
故有君子，則法雖省，足以偏矣。無君子，則法雖具，失先後之施，不 能應世之變，足以亂矣。」245
孔子鑒於三代政治功過，察列國掌運優劣，慧眼獨注於德刑問題，其治 國方略，以德治著稱，但孔子並未否定法治的意義，而是持德刑並施，
德主刑輔，先德後刑，德本刑末的觀點。246
由此可知，孔子對法治仍是很重視的，只是法是死的、人是活的，必須「賢人 執良法」才對，而非「法役於人」。所以法治的原則是「德在法先，以德輔法」。 至於執法就須牽涉到刑，在當時的社會用刑典治國是普遍的方式，蕭公權說：
讀尚書大誥、多士、多方、康誥、酒誥諸篇，更覺周人開國氣象中，肅 殺之威多於寬厚之德。今日記載闕失，周人統治殷民之詳情已不可考。
242 見《論語．子路》
243 見《論語．子罕》
244 見《論語．憲問》
245 陳大齊：《孔子學說》臺北：政治大學出版委員會，1979 年 2 月，頁 325。
246 張開誠：〈孔子德刑之辨探微〉，《蘇州鐵道師範學院學報》18 卷第 1 期，2001 年 3 月，頁
然以征服者壓制亡國遺民之通例推之，則周初曾實行「刑新國，用重典」
之政策，事屬可能。247
歐陽禛人更對夏、商、周的刑罰狀況作一個整理248，由此可見當時刑法的觀念 是普遍存在的。至於「魯昭公出亡」對孔子的法治方面有何影響呢？可分成二 方面來說：
1.用法的原則
孔子用法的思想，很受一個人的影響，那就是子產。在《左傳》中常見孔 子讚佩子產的話，所以子產用法的展現，必為孔子所接受。關於子產在法治的 表現，取《左傳》最重要的一項如下：
昭公二十年，鄭子產有疾，謂子大叔曰：「我死，子必為政。唯有德者，
能以寬服民，其次莫如猛。夫火烈，民望而畏之，故鮮死焉；水懦弱，
民狎而翫之，則多死焉，故寬難。」……仲尼曰：「善哉！政寬則民慢，
慢則糾之以猛；猛則民殘，殘則施之以寬。寬以濟猛，猛以濟寬，政是 以和。」
孔子吸收子產的法之寬猛說，須針對時機的需要而活用。在「魯昭公出亡」
後，孔子深有感觸，對於日後亂政之臣，絕不寬貸，如誅少正卯249。至於對於 人民百姓的法治，則是德主刑輔的。
2.法治需輔以教化
「魯昭公出亡」事件，文獻中並無記載魯國人民對此事的反應，若魯昭公
39。
247 蕭公權：《中國政治思想史》，頁 67。
248 歐陽禎人：〈孔子法律思想的哲學思考〉，《法學評論》第 101 期，2000 年 3 月，頁 151。
248 歐陽禎人：〈孔子法律思想的哲學思考〉，《法學評論》第 101 期，2000 年 3 月，頁 151。