傳統生態知識

一、 傳統生態知識的意涵

傳統生態知識(Traditional Ecological Knowledge, TEK)是二十世紀末至今新 興的學術探究議題。隨著科技進步與社會高度發展，自然資源快速消耗，產生各 種現代西方科技無法根絕的環境問題，人們開始反思，並意識到，自古流傳至今 的原住民族知識或地方知識，其實蘊含著豐富的生活智慧，強調有彈性地、適應 性地利用與管理自然資源，與環境和諧共存，若將這些傳統知識運用於現今社會 的資源管理模式，或許能有效解決各種資源過度利用所產生的環境問題(Berkes, Colding, & Folke, 2000; Holling, 1978; 盧道杰，2006)。因此，傳統生態知識的重 新發掘、學習、傳承及保存，顯得十分重要。

與原住民族傳統知識意涵相關的名詞，包括「原住民族知識」(indigenous knowledge)、「原住民族技術知識」(indigenous technical knowledge)、「民族生態 學」(ethnoecology)、「在地知識」(local knowledge)、「民俗知識」(folk knowledge)、

「傳統知識」(traditional knowledge)、「傳統環境知識」(traditional environmental knowledge)、「民眾科學」(people's science)、「鄉民知識」(rural knowledge)等(Berkes, 1999; Bicker, Ellen, & Parkes, 2000; 盧道杰，2006)。聯合國教科文組織(UNESCO) 提出「在地與原住民族知識體系」(Local and Indigenous Knowledge Systems，

LINKS)一詞，將這些概念涵蓋，用以指涉原住民族或在地社群長久與自然環境 互動過程下，所發展出的知識、技能、實踐、語言、在地連結、哲理、信仰與世 界觀等，此一相互關聯的整體(UNESCO, 2006)。

國際科學理事會(International Council for Science, ICSU)對傳統知識做出以

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下定義：「是人們在長久的歷史過程中，與自然環境互動，所發展出並保持的知 識、方法、實踐與表現之累積體，這些高度發展的認知、詮釋與意義是社群文化 複合體的一部份，而此文化複合體涵蓋的範圍包含語言、命名及分類系統、資源 使用之實踐、傳統慣習、靈性與世界觀(International Council for Science, 2002)。」

在這些傳統、在地或原住民族知識的討論中，與生活環境、周遭生物和非生 物，以及生態系統運作相關的「生態知識」，在自然資源經營管理、環境變遷、

生物多樣性保育等議題裡是被重視的(盧道杰，2006)。因此，「傳統生態知識」

一詞的使用在 1980 年代以後逐漸普及，但其實傳統生態知識的實踐，早自先民 狩獵採集時代起，便已深植原住民族的文化當中，直至今日才被學界重視(Berkes, 1999)。

傳統生態知識的意涵，以 Berkes(1999)之定義最廣為學界引用：「傳統生態 知識是一連串知識、實踐、信仰的複合體，是原住民族或在地社群經由適應環境 的過程發展而來，透過文化傳遞傳承給下一代，是關於生物（包括人類）彼此之 間，以及生物與環境之間的互動關係。」強調其是原住民族或在地社群在長遠的 歷史演進下，與生活環境、自然環境互動，以及適應環境的過程中所產生。

Stevenson(1996)提出傳統生態知識的三個相關組成元素：

(一) 特殊的環境知識；

(二) 生態系統內互動關係的知識；

(三) 影響人類與環境之間適當關係的一種倫理規範。

因此，傳統生態知識不僅僅是生態知識與技能，也包含了原住民族或在地社群與 自然環境、自然資源互動所產生的倫理關係，以及這個過程中所發展出來的社會 規範與體制。

綜觀學界關於傳統知識與傳統生態知識等概念的論述，可以歸納出傳統生態

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知識的意涵如下：原住民族或在地社群，為了在複雜的生態環境系統中得以適應 生存，於歷史演進的過程下，與自然環境與自然資源互動所發展出的知識、技能，

以及與環境、資源之間的倫理關係，並藉由生活實踐、社會制度、文化信仰來保 存、傳遞與傳承，在這些過程中，也展現出原住民族或在地社群的文化內涵與世 界觀，並與環境共存，使資源得以永續利用。

本研究以蘭嶼達悟族造舟相關之民族植物知識為探索核心，其為達悟族長久 以來與生活環境中的植物資源互動，所發展、累積、保存並傳承的植物相關生態 知識與技能，因此，本研究採用「傳統生態知識」的概念，做為接下來蘭嶼達悟 族造舟相關之民族植物資源與知識探索，以及傳統學習模式與學習歷程探討的研 究基礎。

二、 傳統生態知識的分析架構

基於「傳統生態知識為知識、實踐、信仰的複合體」之定義，Berkes(1999) 進一步提出傳統生態知識的分析架構(圖 2-1)，為傳統生態知識研究分析之基 礎。

Berkes 將傳統生態知識分為四個層次，每一個層次皆相互關聯：

(一) 第一層：關於土地、動植物等資源之在地知識，其中包含物種的辨認、分 類、生命週期、分布、行為等知識，是經由長期經驗觀察累積而來，是傳 統生態知識的基礎，但若要達成資源永續利用的平衡狀態，單憑這些在地 知識是不足夠的。

(二) 第二層：資源經營管理系統，即以在地生態知識為基礎，發展出的利用、

管理自然資源之慣習、工具以及技術，這些實踐需要對生態系過程(如物種 之間的相互關係、生態系統的演替)有一定程度的瞭解。

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(三) 第三層：傳統的資源經營管理系統需要合適的社會制度(Social Institutions)，

制定資源的利用規則，以及社會關係的規範，為了讓狩獵、漁獵或是農耕 等資源經營管理與利用系統能夠更有效益地運作，原住民族或在地居民會 組成協同合作的組織，提升資源利用的效益，同時制定規範，產生社會性 的約束力，以及規範的強制性，避免資源過度地濫用，也讓整個社會能夠 和諧地與環境資源共處。例如蘭嶼達悟族漁團組織的運作制度，包括造船 工作、海上工作、船位等分配，以及漁獲分享，皆由漁團組織體制來規範，

藉此建立和諧、關懷的社會及團體精神，達成族群和平、分享、共存共榮 的生活狀態；漁團組織捕撈漁獲，也依不同季節，規範不同的捕撈方式及 目標漁獲，這些規範與禁忌，是長久以來經由經驗觀察，瞭解生態狀況與 自然規律，以永續收穫為原則而制定的(夏本奇伯愛雅，1994；達西烏拉彎‧

畢馬，2002)。

(四) 第四層：族群或社群透過世界觀(World View)形塑出所認知之環境的意象，

並對於環境的觀察賦予意義。相較於觀察而來基礎生態與環境知識，世界 觀在傳統生態智慧中屬於概念性的，其中包含宗教、倫理，以及信仰系統，

人們藉由世界觀，詮釋對於周遭世界的觀察。例如，蘭嶼達悟族人以人類、

天神、惡靈三者同棲於世界的世界觀，來詮釋蘭嶼島上及海洋中的一切現 象：天神掌管律法，漁獲是天神的恩賜，而天災則來自天神的憤怒；島上 的族人彼此和平共處，威脅人們的病痛與死亡，則是源自於惡靈(達西烏拉 彎‧畢馬，2002)。

傳統生態知識的四個層次彼此環環相扣，形成一個完整的知識體系，藉由此 分析架構，對於傳統生態知識可以有整體、脈絡化的探究。本研究也將應用此一 分析架構做為研究設計發展的依據，從在地自然資源知識、自然資源經營管理系 統、社會制度、世界觀等四個層面，探索蘭嶼達悟族造舟相關之傳統生態知識與 民族植物知識系統。

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三、 傳統生態知識的特質與重要性

傳統生態知識是有關於地方脈絡的、整體性的、適應性的知識，經由長時間 與在地的自然資源、環境互動經驗，為了生存適應而產生知識體系(Berkes et al., 2000)。

郭華仁、陳昭華、陳士章與周欣宜(2005)提出原住民傳統知識的幾個特質：

(一) 傳統知識是集體創作的、整體的(holistic)：傳統知識不如現代西方科學知識 分門化約的性質，其產生是源自於原住民族或在地社群日常生活上與環境 的互動，是關於整個環境或生態體系的知識，每一種知識是相互關連且相 互影響的，因此形成的知識是整體的，並經由傳遞與傳承，集體形塑而成。

Ohmagari 與 Berkes 於 1997 年的研究中也提到，傳統知識是經由試誤學習 (trial-and-error learning)而來，並藉由實踐經驗的分享，以口頭方式傳承至 未來的世代，是一個集體累積知識的過程。

關於土地、動植物等 自然資源的在地知識

土地與資源 經營管理系統

社會制度

世界觀

圖 2-1 傳統生態知識層級分析架構

資料來源：修改自 Berkes, F. (1999). Scared Ecology: Traditional Ecological Knowledge and Resource Management (pp.13). Philadelphia, PA: Taylor &

Francis.

知識面 實踐面 信仰面

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(二) 傳統知識經由世代間的口耳相傳的方式傳承與傳遞：早期原住民族或在地 社群沒有使用文字，僅能以口頭或肢體語言的方式傳遞與傳承知識。

(三) 傳統知識具適應性(adaptive)，會因為自然或社會環境之變遷而改變、演進：

傳統知識是人類為適應環境的過程中所產生，因此在環境的變遷下，傳統 知識是動態的。由於認知到複雜的環境系統狀況隨時在改變，因此需要不 斷的調整、演進生態知識，以回應環境的變化，如此才能增進族群生存繁 衍的機會(Berkes et al., 2000)。

(四) 傳統知識的創作者經常無法可考：因為傳統知識集體創作、口傳等特性，

常無法認定知識的創作者。

(五) 傳統知識通常歸屬於某個特定地區之居民：特定的傳統知識經常是創新、

保存於較為封閉的社會，為特定地區的居民所共有。

根據傳統知識的特性，可以讓我們思考傳統生態知識的保存與傳承可能面臨 什麼樣的問題，以及有什麼樣再發展新契機。

傳統生態知識是與生活環境密切相關的，是以解決生活所面臨的問題為目的 發展出的知識，且這樣的知識是整體而非片段的。現今由於全球化影響，造成教 育逐漸同質化(Torres, 2002)，且學校給予學生的套裝知識，往往與生活、地方沒 有關聯性，而且是片段的知識，不僅學習成效低落，也產生對於地方認同的危機 (Smiths, 2002; 洪如玉，2010)。因此，學界提出地方本位教育(place-based education) 或地方教育學(place pedagogy)的概念，期能創造以在地現象與學生生活經驗為基 礎的教育方式及教學內容，協助學生從真實生活情境與經驗出發。從中獲得知識 與技能，在地性、整體性的傳統生態知識便成為地方本位教育良好的素材，讓學 生認識所生活的環境，學習與環境相處的知識與技能，同時增強學生對於地方的

傳統生態知識是與生活環境密切相關的，是以解決生活所面臨的問題為目的 發展出的知識，且這樣的知識是整體而非片段的。現今由於全球化影響，造成教 育逐漸同質化(Torres, 2002)，且學校給予學生的套裝知識，往往與生活、地方沒 有關聯性，而且是片段的知識，不僅學習成效低落，也產生對於地方認同的危機 (Smiths, 2002; 洪如玉，2010)。因此，學界提出地方本位教育(place-based education) 或地方教育學(place pedagogy)的概念，期能創造以在地現象與學生生活經驗為基 礎的教育方式及教學內容，協助學生從真實生活情境與經驗出發。從中獲得知識 與技能，在地性、整體性的傳統生態知識便成為地方本位教育良好的素材，讓學 生認識所生活的環境，學習與環境相處的知識與技能，同時增強學生對於地方的