原住民族祭典與文化教育的相關研究

本節在探討原住民族祭典與文化教育的相關研究，擬從相關研究中獲取文化教 育理論基礎。

文化是不同社群所創造的價值系統，教育是傳遞價值系統的方式，而學習就是 接受這套價值系統的動作。我們若想瞭解文化教育，必須先瞭解孕育他們的文化價 值系統，以及傳統教育傳遞的方式（吳天泰，1996）。

Bruner（1996）則認為教育系統必須使成長於某種文化中的人，在該文化中尋 得認同，因為如果沒有認同，那些成長者就會在追尋意義的途中絆跌。國民中小學 九年一貫課程規定，學生可依據意願自由學習母語，高中職原住民重點學校依據學 校特色開設相關文化研習活動，以及大學階段可設有族群關係與文化研究所、人類 學系與民族學系可開設文化課程（吳天泰，2001）。可見從國中小至大學教育階段 已將原住民文化教育納入課程中，學校實施民族教育課程，在法律上是有其規範 的，除了《原住民族教育法》的規定之外，2005 年制訂的《原住民族基本法》第七 條：「政府應依原住民族意願，保障原住民民族教育之權利；其有關事項，另以法 律定之。」，因此，民族教育不僅是原住民學生的權利，更是原住民學校不可推卸 的義務，故學校應本此權利及義務，規劃適合學生學習的民族教育課程，以符合 法令規範，並落實多元文化的教育及課程。而有關民族教育的相關論述至今也有 多篇，茲分述如下：

蘇美琅（2004）針對花蓮縣布農族小學近十年承辦傳統文化活動狀況進行研 究，指出在學校方面，各校爲配合主管單位舉行的比賽選擇文化活動的取向，使 得各校實施傳統文化課程的軌跡一致，缺乏多元開展的面貌；配合比賽所實施的 文化課程容易流於形式的學習而缺乏文化意涵的深入探討，課程片段且零碎。學 校爲簡化行政流程，文化活動實施未納入家長討論機制，家長僅扮演參與活動的 角色。在家長方面，家長普遍支持且樂於參與文化活動，但對於學校爲求績效而 流於形式的實施方式提出質疑，並進而反省指出文化學習應回歸家庭與社區，學 校扮演提供資源與協助的角色即可。

許若凡（2005）探究當代台灣布農族童謠的文化傳承問題，研究發現音樂是重 返傳統文化最主要的途徑，藉由童謠的吟唱，布農族人傳承文化、學習布農族的 語言，增加孩童對文化的認同感，透過童謠可以瞭解布農族的宇宙觀、價值觀以 及神話傳說。然而長期以來對於布農族的音樂研究絕大多數都聚焦於「八部合音」

的分析探究，影響到音樂教育方面也偏向了這個趨勢，近代學者研究的結果不僅 影響了外界對原住民音樂的熱知，也影響了原住民社群對其音樂的認知及音樂文 化傳承，甚至音樂價值的判斷。

伊斯坦達．霍松安．珂悠瓦（2007）現為台東縣紅葉國小教師，亦為該校民族 教育課程規劃者與實施者。在他的研究中詳實的說明該校實施各項民族教育課程 歷程，探討「部落本位課程」於現行教育體制中實施的可能性。研究結果如下：就 學生學習部份，學童相當喜愛該項課程，從中認識部落文化，無形中強化了自身 的族群認同。就學校教師部份，一般教師普遍缺乏多元教育理念，參與民族教育 課程態度保守；教師從「課程執行者」的角色轉為「課程設計者」的自我認知，尚 在摸索階段，教師專業知能尚待加強。就社區家長的部份，家長雖肯定民族教育 課程執行，但礙於生計，參與態度未見積極。就大環境而言，推動原住民族教育 需要強而有力的法令規範，與明確的法源依據，以改造現行體制。

徐士婷（2009）祭儀、展演、認同與文化復振-以道卡斯族群新港社為例之研 究中發現由於沒有文字書寫系統，原住民長期以口述傳說、故事及歌謠來傳遞社會 記憶。平埔文化在文字記載的歷史中，大多數是殖民者、掌權統治者以批判角度所 選擇的紀錄。因此，透過聚落內部追溯傳統祭儀活動，平埔後裔可在過程中理解、

認知、復振文化。本論文試圖以記錄新港社牽田祭現場，書寫一個社會群體如何在 當代實踐傳統，意即:如何選擇、組織、重述過去，創造一個群體的共同傳統，來 詮釋該群體的本質及維繫群體的凝聚；而共同歷史記憶，又如影響內部的族群認同。

莊志成（2012）阿里山鄒族達邦社傳統祭儀 mayasvi 之研究中，發現在阿里山 鄒族達邦社耆老每年逐漸凋零的狀況之下，保存自我傳統祭典 mayasvi 文化已是達 邦社每一位族人的責任與重擔。現今所舉行 mayasvi 的已是原祭典的一小部分（歌 舞祭的部分），但是有許多祭典的來源、流程、祭歌內容、祭典意涵等…都是現在 後生晚輩都應學習的文化傳承知識。然而，鄒族達邦社傳統祭典 mayasvi 活動隨著 時代的演進，也孕育而出不同的文化面貌，無論是否符合祭儀初衷，mayasvi 再度 演化成為新的文化生活模式，已是擋不住的文化改變浪潮，也是現在新一輩族人思 維的軌跡。但是-『飲水思源』，傳統祭典 mayasvi 所傳承精神與內涵是所有族人都 應該了解及認同的，唯有本著祭典最原始的想法，才可以將祖先所留下來的祭典文 化融入達邦社鄒族的生命中。

王晧暹（2013）以桃花源國小族語教學現況與成效之研究中，從族語教學經 驗，談論今天學校教育與原住民族語教學的契機和限制，研究者發現最根本的問 題是家庭教育、教育政策、教育法令、課程設計、人事制度及師資保障無法將族 語教學問題的特異性納入考慮。在政府重視本土教育的這個時候，原住民族語教 育的落實，必須仰賴內容豐富並符合族語社群的教材，和活潑多變的教學，因 此，除了編列足夠的經費以落實學校的族語教學之外，在教師的培訓過程中，加 強原住民傳統文化教具製作的訓練，使能在教學上得到適當而有效的配合，藉由 參與活動能刺激學生認識並接觸傳統文化，讓學生對自己的語言祭典文化產生認 同及族群意識的建立。

蕭慶峯（2014）布農族地區國小民族教育活動課程發展之個案研究以台東縣武 陵國小為例，現為台東縣武陵國小教師，研究結果校長的理念是民族教育發展的 關鍵因素，學習民族教育要從小開始，藉由民族教育活動達到文化傳承的目的，

民族教育活動實施所面臨的問題為布農族籍教師參與民族教育教學人數較少，及 缺乏上下整合橫向聯繫，建議應營造從小學習民族教育課程環境，結合家長及社 區的力量共同參與，以獎勵方式鼓勵現職教師參與，並法制化規定公費生從事民 族教育教學，穩定民族教育師資。

章明哲（2014）於高等教育與教師國際化論壇論文集發表建構原住民系統化教 學架構以臺東縣延平鄉布農族獵人教育為例中，探究試圖透過布農族祭典，整理 出布農族如何培養獵人的教學策略和脈絡，並歸納、建構布農族的獵人教育系統 化教學架構，以文字加以保存。研究者將沒有文字的布農族對獵人的教育系統，

從口傳的紀錄中整理記錄成文字，並融入系統化教學的理念，最後建構出布農族 獵人教育系統架構。由於國內目前對於原住民教育，尚未發現以文化為基礎的教 育系統建構，研究者認為，此系統架構的建立方法與步驟，應可提供做為國內原 住民族群文化教育的參考，設計出更多符合臺灣原住民的文化。

郭美女（2014）原住民傳統祭儀歌謠數位化傳承之價值-以布農族為例中提到 在二十一世紀的高科技時代，傳統祭儀仍是布農族人賴以維繫同族情感、傳遞傳統 文化的重要活動依據，然而隨著經濟迅速發展及社會結構改變，在面臨現代主流音 樂文化的潮流衝擊下，原住民耆老或傳統樂人相繼凋零，傳統祭儀音樂文化面臨急 速的流失與變遷，造成珍貴的傳統音樂文化資產棄置，加上缺乏流通分享機制，資 料效益難以發揮。透過數位與傳播科技來保存和傳承，有系統的將原住民傳統歌謠

彙編成數位化或教材化，推廣於全國各級學校，教導原住民學生，讓他們接觸自己 的傳統音樂文化，並透過文字、樂譜及數位化等的記錄，將深具特色的傳統歌謠保 存下來，才能使布農族傳統祭儀音樂藝術具有「原創性」與「開創性」的文化價值。

劉燕雯、鄭束芬、張耀宗(2007)研究結論為：（一）幼稚園實施布農族文化教 育之五個實施程序為分析學校資源、訂定課程目標、進行課程編輯、實施課程記 實及進行多元評量；（二）幼稚園實施布農族文化教育之成效為幼兒接觸本身的文 化資產、學校與部落增進合作關係，以及研究小組及他族幼兒增進對布農族文化 之瞭解。

綜合上述之相關研究發現，族語、祭典儀式與音樂是布農族文化傳承的重要 元素，多數布農族學童參加民族活動課程方案之後，不但相當喜愛這項課程，並 且從中認識部落文化，強化自身的族群認同。然而，家長雖普遍認同布農族的傳 同文化是美好而值得保留的，也肯定傳統文化的重建地在社區、家庭，學校只是 輔助的角色，但目前對於原住民教育，尚未發現以文化為基礎的教育系統建構，

綜合上述之相關研究發現，族語、祭典儀式與音樂是布農族文化傳承的重要 元素，多數布農族學童參加民族活動課程方案之後，不但相當喜愛這項課程，並 且從中認識部落文化，強化自身的族群認同。然而，家長雖普遍認同布農族的傳 同文化是美好而值得保留的，也肯定傳統文化的重建地在社區、家庭，學校只是 輔助的角色，但目前對於原住民教育，尚未發現以文化為基礎的教育系統建構，