嬰兒祭典與文化傳承的關係

文化傳承工作應該在家庭及社區中札根，但原住民部落解構後，人口外流以 及隔代教養等問題，使得部落人口集中在老年人、青少年及兒童，造成部落缺乏 動力及家庭功能失調，學校是部落中最重要的文教機構，因此責無旁貸地承擔起文 化傳承的工作。有很多學者都認為學校是原住民文化最佳的重建地，我們欣見原 住民學校如雨後春筍般地推展族群文化活動，但是家長也認為學校必須擔負起延 續傳統文化的責任。根據受訪者資料進行分析，歸納可分為：自信心提升、族群意 識及家長參與找回部落的生命與活力等三個部分分述如下：

壹、 提升自信心

(1)辦理布農族嬰兒祭文化融入課程活動，培養學生學習與傳承自己的文化 知識與技能，以邁向學校薪傳願景。

(2)辦理布農族嬰兒祭，培養學生熱愛及欣賞自己的文化情操，增進自信心 與尊榮感，以邁向學校健康的願景【訪談-M-6/20150430】。

在相關課程之中，除了認識布農族文化之外，更能從文化的價值，培養出學生的自信 心，以及他們對民族和學校的強烈認同感。

每年祭典活動，小朋友會被安排傳統歌舞表演活動，最引以為注目的是，

兒童版的報戰功，當孩子說出自己母親的姓氏的同時，現場通常都會給予 熱烈回應與歡呼，孩子傳承傳統祭典的技能，會在這樣的舞台被認同與肯 定，對自己充滿信心【訪談-T-5/20150401】。

孩子透過嬰兒祭的展演，練習自己語言的用法及傳統的故事，有助於肯定 自己增進孩子的信心【訪談-N-6/20150427】。

嬰兒祭典教學對新生來說是自我認識的強化，祭典中會由新生用布農族語 自我介紹，進而能讓學生對自己身分的認同【訪談-S-5/20150308】。

受訪者認為族語教學和學生的文化認同有一定的關係，他們覺得從學習族語可 以產生對自我族群的自信心和認同感，因為學習語言的同時，就會認識相關的文 化，認識文化之後就會喜歡自己的文化。受訪者更表示學習族語認識自己文化之 後，不但會喜歡自己的文化，更會進一步認識其他的文化，了解彼此的差異，在接

受自己和其他文化的同時，自然而然就會建立尊重包容的情操，當然，文化認同是 需要學生從實際活動的參與之中建立。

一個族群除了語言，另外就是文化，孩子對於文化不了解，對語言也陌生 跟淡忘，對於未來這個族群會有很大的威脅【訪談-J-5/20150225】。

愈了解文化差異之存在，愈能調適自我，免除次等民族的挫敗心理，這樣有助 於適應社會及改善學習態度，族群觀的培養應從小即開始，對自己的族群文化愈了 解就愈認同，愈認同才能有民族自信，以這份自信做為社會化的立足點。

貳、 覺醒族群意識

嬰兒祭典儀式具有凝聚人群的功能，是一種社會組織，也是一種集體行動。透 過儀式性的凝聚力量，形塑一個族群的自我認同。

祭典儀式進行之前，孩子各年段的學習表演是會帶進家庭的，例如自我介 紹裡包含家族母親的介紹，傳統話劇表演及歌謠大多偏向生活中的場景，

大多數孩子也會與家長分享表演的心得，讓家長也能夠透過這樣的活動，

親子父母親之間或祖父母與孫子之間的對話互動也密切許多。在祭典進行 當中，學校也會邀集部落裡的耆老、長官或文化工作人員參與這樣的活 動，孩子看到長輩們對於祭典儀式的進行抱持非常謹慎的態度，這有助於 凝聚部落及族人之間的族群意識【訪談-P-5/20150309】。

由上述受訪者認為學生在學校接受民族教育，回到家之後，會與家人分享在學 校表演心得，家長也藉著孩子得分享息得文化知識，增進父母親或祖父母與孫子之 間的對話互動，學校也會邀集部落裡的耆老、長官或文化工作人員參與這樣的活 動，透過活動可以凝聚部落及族人之間的族群意識。

讓孩子們知道嬰兒祭文化，將來他們長大之後也會知道要對我們的下一代 該如何對待，所以我覺得這是一個很重要的祭典活動【訪談-J-4/20150225】。 受訪者對於學校民族教育及族語文化的教學和傳承，都冀望從學校的教學中，

讓他們的子女不僅只是學會說族語，就連文化藝術至祭典活動，都藉由學校中讓子 女們學得。

耆老就是智慧的結晶也是傳承的重要元素，透過耆老的參與與活動教導能 讓學生在文化傳承淺移默化【訪談-S-8/20150329】。

文化薪傳屬於一代傳一代，像釀酒一樣按部就班，不可以操之過急或便宜 行事的藝術，每個祭儀背後的意義及禁忌會因人、時間、地點或重要事件 的發生而產生些微的質變，質變並不是不好，有時帶有進化或革新的義 意，所以祭典如果可以延續，代表文化可以有新陳代謝甚至有符合時宜的 表現【訪談-P-9/20150309】。

族語和文化是原住民教育最欠缺的，尤其像各族的祭儀活動，原住民從前的生 活、歷史的演變、藝術歌謠等，更是急待整理記錄，若能與家長配合，在家也說原 住民族語，甚而隨機講解說族群歷史，再藉由教師講述解說其文化，雙管齊下，必 能達到很好的效果。

參、 家長積極參與找回部落的生命與活力

在很多的文化獻中都談到原住民家長不是不重視子女教育，而是舊經驗並不能 提供他們得知如何協助子女的學習且原住民普遍居住於經濟開發不利地區，家長背 負著家庭經濟重擔，必須遠赴都市找尋工作機會，因此原住民學生隔代教養的比例 很高，產生家庭教育功能失調的現象。

我認為今天舉辦嬰兒祭的時候，祭祖及命名時，家長應該要自己執行，讓 孩子感覺到有跟祖靈對話，讓家長要自己學會說布農語，也要讓孩子可以 真的能夠自己感受到、學習到，不要都只有大人在講。還有，做家長的也 要教孩子對話，告訴孩子祖靈在哪裡，只要你一講話，祖靈就會在你前面

【訪談-I-12/20150203】。

當部落舉辦嬰兒祭典活動時，應該由家長親自辦理執行，家長以身作則開口 說族語，與族靈溝通，小孩在旁邊會跟著學習。透過全程參與，讓孩子認識到嬰 兒祭的意義，這樣家庭的功能才會彰顯出來，找回部落的生命與活力。有位家長 說:

家長參與能提昇學生榮譽感【訪談-Q-10/20150501】。

現在的做法已經沒有在嬰兒祭了，小孩子生出來就做滿月，其實我們老人

家要集合起來把嬰兒祭的做法統一，統一之後教我們這些不懂的下一代

【訪談-G-4/20150318】。

眼看先人所留下的珍貴智慧因社會變遷逐漸沒落，做長輩的要承擔保存、傳承 的責任，讓後代也能回到自己的根，找尋文化的源頭、學習祖先的智慧。

對於這樣的活動，家長及家裡長輩需與小朋友互動，並帶著孩子去體驗生 活，尤其是生活對話，讓孩子從生活中耳濡目染長期勳修，讓孩子深刻感 受自己的文化，學校只能從旁協助及推動，家長的態度及持之以恆才是對 孩子最重要的協助【訪談-T-10/20150401】。

對於自己家族系統能指導清楚並說明家族來源，嬰兒祭是傳統族人親子 重要的儀式，共同陪伴非常重要【訪談-S-10/20150329】。

有部份家長是從文化本體來看文化傳承，認為布農族的傳統文化是優良的、是 美麗的、是值得保留的。這是布農人長期以來生活習慣、社會制度、生命祭儀等等 民俗風情所形成的獨特的文化樣貌，有別於其他族群，同時也是凝聚族群力量的元 素是人類最珍貴的資產。一位家長說：

家長應該要積極的參與，事實上學校在推動的時候，家長的參與度稍嫌不 足，我是覺得家長要多參與，透過活動家長一方面也可以指導、學習嬰兒 祭的教育，當父母親對於課程活動的了解，回到家之後，可以跟孩子學校、

教育，所以學校推動的時候，家長的參與會有正面、肯定的效果【訪談 -J-10/20150225】。

由上述的討論，了解部落各項節慶活動，都需要學生家長參與，傳統文化內涵 是家長熟悉的領域，透過家長的參與，可以直接自然教導孩子。做長輩的或是部落 菁英分子，則要承擔保存、傳承先人珍貴智慧的責任，共同為維護傳統文化發展盡 最大努力。然而，原住民只佔台灣人口的 2％，在強大社會壓力下，許多傳統文化 正在悄悄流失。看見它，認識它，瞭解它，尊重它，愛護它，只有當大家不分族群 都能這樣做時，珍貴的原住民文化才能永遠在台灣島上保存與流傳下去。