原住民部落社區大學相關研究

壹、國內部份

原住民部落社區大學相關碩博士論文部份，因部落大學的成立始於 2002 年，研究此主題的學位論文並不多，而且這二篇論文均是以屏東縣原住民部落 大學為其研究對象，一篇為 2003 年陳淑靜研究之原住民社區大學之營運--以 屏東縣原住民部落大學為例，一篇為2004 年李玉婷研究之屏東縣原住民部落 大學組織規劃與運作之研究。

陳淑靜（2003）提出屏東縣原住民部落大學（Pingtung Aburiginal Tribe University）有別於一般社區大學主軸議題，除希望針對原住民成年人提供適 時之再教育及再學習，以塑造公民素養及改造社區外，主要強調文化傳承、部 落人才培育及產業技藝（經濟面）面向的學習。屏東縣原住民部落大學扮演著 部落在地學習需求的推手，希冀藉其在地力量來推動屬於自己部落的學習機 制，以提昇原住民競爭力。屏東縣原住民部落大學除以母語文化傳承為主要課 程外，未來發展亦注重部落研究，充實部落文化內涵，並結合現代知識技能，

發展部落，提昇生活品質及競爭力。其研究探討屏東縣原住民部落大學之經營 管理，包括屏東縣原住民部落大學之發展、課程規劃、師資、設備、政府及社 區之互動、學習成效及招生企劃等，並希望經過研究，提出建議，能供政府、

相關教育單位、民間企業團體及非營利組織參考。

李玉婷（2004）之研究是以屏東縣原住民部落大學為研究對象，依據研 究目的，探討層面包括籌備歷史背景、設立理念，課程、師資規劃、組織規劃 與運作現況、目前推動困境、族人對原住民部落大學的期望以及未來展望等四 個部分﹔研究者在研究方法方面，以訪談法為主，文件分析法、觀察法為輔。

在籌備過程部分，主要探討屏東縣原住民部落大學籌備歷史背景以及推 動過程﹔在設立理念與組織規劃部分，討論設立理念、現行組織規畫以及教學 系統等﹔在組織運作現況部分，探討現行教務運作、學生事務、庶務運作以及 各種委員會之實施現況。

在推動困境方面，研究發現以下五點：一、時間的壓縮導致實施成果難

以展現﹔二、投入部落工作之人才難以募集﹔三、缺乏部落分區工作人員協助 研究開發﹔四、部落族人尚無法明白了解原住民部落大學為何種機構以及對於 他們的實質幫助為何﹔五、原住民部落族人學習層面與經濟能力息息相關等。

在部落族人對原住民部落大學之期望部分，研究訪談歸納整理以下三 點：一、希冀結合部落分歧之力量﹔二、探討文化危機以及盡快完成師資評鑑﹔

三、研究討論村長的期望與排灣族人內心最深的呼喚。

這二篇論文均為部落大學成立初期即投入研究，而且均以屏東縣原住民 部落大學為研究對象，對於正開始營運的屏東縣原住民部落大學，在初期的營 運上做深入的了解，以能即時對於整體現況探討並給予建議。

而研究者以在地及永續經營的角度來思考，及對台東的使命感，設定以 台東縣原住民部落社區大學為研究對象，以2006 年的時間點，臺東縣原住民 部落社區大學已經經營了5 年的時間，以中期的角度來探討部落社區大學的營 運狀況及對於未來永續部份的規劃和期待，期以更深入的訪談法、更多的文件 分析，給予台東縣原住民部落社區大學更實務上的建議，也期望台東縣原住民 部落社區大學能永續發展下去，給予處在弱勢中的台東原住民一個永續終身學 習的場域。

原住民部落社區大學相關期刊部份，共可搜尋到16 篇文章。張德永（2005）

發表原住民部落社區大學推動與運作現況之評鑑結果分析與反思，文中以 2004 年第一次的原住民部落社區大學評鑑為主，其中以評鑑的七大指標為現 況分析的架構，對現有營運中的原住民部落社區大學的現況，做了整理、分析 及建議，摘要如下：

一、政策理念與目標之落實方面：行政人員對政策目標模糊以及地方政府相關機 關責任與資源未整合。

二、經營與管理原則方面：學校名稱不一、辦理方式不一、行政人力不足、而經 費來源與運用部份，各縣市政府與中央政府經費負擔比例不一，學員收費方 式不一，經費運用的重點項目問題。

三、課程與師資條件方面：各原住民部落大學對於學程分類並沒有一致的標準，

大致而言，包括有：原住民語文學程、部落文化學程、部落產業學程、精緻 農業學程、部落研究學程、自然（生態）資源學程、族群及自然與人文學程、

社區營造學程、職業訓練學程等等。至於在師資方面，由於部落大學的師資 並不像一般學術機構的標準，因此，舉凡部落耆老、長老、學校正式教師、

原住民族語認證師資、傳統技藝師父等等，均可擔任。然而，大部分的部落

大學均有師資不足的現象，此乃人才短缺、培訓條件不足、資訊取得不易、

落的產業效益、文化傳承效益、留住部落人才、凝聚部落力量，是否真有其實 質上的成果呈現，相信都有待更進一步的探討。

貳、國外部份

以下提出近年來的幾篇相關研究，用以了解近年來的研究方向和探討的 方式，其中的論述內容大致整理如下：

Stein（1999）指出 從 1968 年到 1998 年，美國的部落學院數量成長至 31 間。依據社區大學模式，他們是世界唯一支持通識、印第安文化、和語言課程 教學的。部落學院比其它機關更須與聯邦政府保持密切運作以獲得基本資金，

為了確保永續的生存，他們已經成為和聯邦政府合作的專家。美洲印第安人高 等教育財團（部落學院的全國組織），這個組織的成立是為了限制部落競爭和 經由聯合方式來協助成員達到目標。它的協助使部落學院法案通過，建立了聯 邦政府資助部落學院的義務（雖然被授權分配資金的階層並不了解）。資助不 足是一個長期性問題，所以部落學院也積極的從慈善事業和公司組織來取得資 金。部落學院理事會成員幾乎百分之百是美洲印第安人，多數管理員是印第安 人，多數教職員是非印第安人，但是對學生的付出和使命感都很深。在課程部 份，課程規劃點出了部落的需求，提供一年的職業課程到二年的學位課程。其 中已有27 所部落學院獲得全部的檢定，而有四所部落學院提供 4 年的學士學 位課程，其他的部落學院也在計劃擴充至4 年的課程。

Ortiz（2003）主要在探討本土性美國社區的獨特文化和傳統如何影響學 院學生的產出及參與度。

Brown（2003）指出部落學院扮演的重要角色，並說明 11 位美國印弟安 學生從部落學院轉到North Dakota 大學就讀，他們的表現讓參與者感受到部落 學院將這些學生在各方面都教導且準備的很好。

Seese（2004）提出，第一所部落大學在 1968 年由 Navajo 所建立，學生 只有300 人，到 2004 年已有 35 所部落大學，而且有超過 30,000 名來自美國 及加拿大 250 個部落的學生，部落學院提供將近 18%的美國印弟安學生的高 等教育，56%的畢業生將繼續參加非印弟安的大學或學院，大部份的部落學院 是以2 年制的學校開始，但已有 10 所已經是 4 年制學校了。大部份的沒有拿 到州基金，因此聯邦基金是一個問題，文章主要在以三個部落學院為例，探討

它們進一步可取得的資源有那些。

Ambler（2005）提出，37 年前美國亞利桑那的 Navajo 人成立了第一所部 落學院，部落學院的教職員及學生到其他國家參訪，也同時歡迎外國訪問者到 他們學校，他們分享部落學院的模式，同時也從其他學校學習到許多的想法。

Murray（2006）所做的這項研究是在 2005 年夏天所進行的，以深入的訪 談、開放性的問題，來了解二所威斯康辛部落學院（位於Keshena 的 Menominee Nation 學院(CMN)和位於 Hayward 的 Lac Courte Oreilles Ojibwa 社區學院 (LCOOCC)）的歷史、目的、角色、課程和計畫、成功和挑戰以及未來。總共 訪談了八個人，包含校長、管理者和職員。所做成的田野記錄是根據採訪而獲 得摘要和結論。在每一次訪談中，受訪者都能提供回饋而使結論能描繪地更加 清楚。

綜合以上，我們得知美國的部落學院是一種二年制或是四年制的學院，

它可以協助學生在部落學院修習後，申請進入一般大學繼續學業，或是在部落 學院內提供技職教育的管道，這和我們的原住民部落社區大學有很大的不同，

臺灣目前的原住民部落社區大學是原住民成人終身學習的場所，可以在學校中 修習想修業的課程，但是修習的課程目前並沒有獲得學分的認證，而這一點則 是現今學者專家一直爭論不休的，到底學分的認證是可以吸引更多的人因此而 來修習課程，或是因學分認證因素，會導致課程無法實現當初理想的路，而走 向太商業化，這的確是一個值得思考的問題。在經費的部份，美國部落學院的 政府資金來源部份是聯邦基金及州基金部份，但大部份的部落學院都無法取得 州基金的補助，故如何開源成了一個非常重要的課題。以台灣目前的原住民部 落社區大學現況來說，經費的來源幾乎由中央及地方政府補助，現有的經營成 果及努力，若在失去補助的情況下，營運部份勢必會出現問題，所以臺灣現況 雖財源部份不是問題，但也要漸籌財源，以確保將來補助款減少或沒有時，仍 能永續經營下去。