第一章 「原鄉」與「客鄉」：移入地與移出地的形成與文化
第二節 原鄉與客鄉的社會文化與生產活動
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第二節 原鄉與客鄉的社會文化與生產活動
上一節中曾提到，日治時期諸多研究將魯凱族與排灣族歸類為同一族，直到 1935 年後，因語言、祭儀等差別，將兩族才首次正式分屬兩類，不過後續還是 有人對於魯凱族與排灣族文化分佈、分類界定的抱持不同的看法11。這些爭點值 續被討論，便足以得知證實魯凱族與排灣族之間其實存在許多相似之處，且這些 文化相近性經由筆者研究，確實有提升三地村古茶柏安人移居至三地村的意願。
為易於日後觀察兩族人群在三地村相遇、適應的情況，筆者將就兩地相似的傳統
12文化與生產活動，以合併描述的方式呈現於此，以掌握遷移兩地的魯凱族與排 灣族的文化特質與社會關聯。
一、魯凱族與排灣族的階序社會制度
魯凱族及排灣族的傳統社會中，皆以部落作為他們生活、運作的範圍。而基 於兩族對土地領域的先佔及繼承規範，部落便是以建立部落領域的長嗣頭目家及 宗主頭目家分支出去的餘嗣家系構成，意即部落是眾多「家系」或「世系群」所 組成的親族地域性群體（劉玉貞，2002:36）。在這個秩序下，每個人都有屬於 自己的社會歸屬地位，此歸屬地位大致上可分為核心貴族（頭目）、旁系貴族（二 級或三級貴族）、平民三大階層，但現實情況來說，不同大小的部落會依據其人 口、土地、環境和社會分工等因素，分成更細微的階層（劉寧顏，1995:577-578）。
每一個社會階層都有其應擔負的義務和責任，才能對應其階層可享有的權利。
頭目、貴族家族擁有部落中所有土地和自然資源的權利13，以及其他象徵性權力，
例如：特定衣飾圖紋、羽毛、家屋裝飾權利等，因此被視為負責管理分配部落資
11 像是排灣族群當中對於「拉瓦爾系統是排灣族還是排灣化的魯凱族」，日前仍抱持不同的見 解；另外，筆者田野期間也聽聞深耕文化研究的拉夫琅斯・卡拉雲漾提出，「古茶柏安是魯凱化 的排灣族」的說法。
12 「傳統」是對比一個「現代」而產生的時間狀態，筆者在此指的「傳統」是指「現代」國家 尚未有效控管、改造部落生態之前的時期。
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源、維繫部落秩序和照護平民的勞心功能階層；而平民則為勞力階層，以農獵收 穫繳交予頭目作為賦稅，作為供給頭目、貴族家族食用和社會重分配之用，並據 此獲得頭目授予之耕作地和被照護之權利。除了頭目、貴族與平民的階層組織，
部落尚有軍事、獵團組織、長老、祭儀組織等，透過血緣、地緣交織而成的部落 組織，負責部落中不同性質的事務，但影響部落生活最重要的制度，仍以貴族階 級及宗族組織為主（陳永龍，1992:7-8）。
部落社會中的個人依據其原生家庭所屬的社會階層，世襲不同的社會身份，
但個人可藉由婚姻、建功、結拜等方式，改變其社會地位。婚姻是最顯而立見、
提升幅度較高的方式，同一階層的族人之間聯姻不會影響到身分的改變，但不同 階層之間的聯姻，則會改變個人及其後嗣的身分地位。例如，階層低者與階層高 的對象結婚則可提高本身的身分地位，獲得與配偶相當的社會待遇，而其所生的 子女階層亦會隨著階層高的一方提升；反之，其社會地位與子女的階層地位都會 降低（譚昌國，2007:43）。因此，在排灣與魯凱的族人很有可能傾向部落同階 層內婚，甚至行跨部落或跨族通婚，形成貴族域較為廣闊的現象（劉玉貞，
2002:37）。至於，建功和結拜的提升社會地位方式，則得端視貴族家族之「賞 賜」，沒有一定的規則，比較常見的是給予有功或結拜家戶較高位階的名字、圖 騰等使用權，但鮮少賜予其土地，因此階層躍升的幅度都不大。不過也有特例，
例如：古茶柏安的 Chulingilingi 和 Pateralau 兩家，因其祖先曾抵抗外族有功，而 被頭目賜予土地，也不需要繳農租予部落貴族家族，被認為是擁有自己的土地權
（台邦・撒沙勒，2016:79）。
二、以家為重的家屋文化
從階序社會的運作方式和個人身份地位世襲的特性，可見排灣族及魯凱族相 當看重「家」的價值。然而對兩族而言「家」的構成，與當代「家」的觀點似乎 不太相同。排灣族及魯凱族傳統觀念裡的「家」必須含有家屋、家名和家庭成員 三項要件（劉寧顏，1995:562-565、614-615）：
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（一）家屋：是家庭成員居住的空間，主要以一對夫妻及其出生子女形成的核心 家庭為居住單位，但也有可能出現由核心家庭成員加上同系但未婚的平輩同住的 主幹家庭，但只要同系平輩一結婚，就必須另建家屋、脫離「本家」。從另建家 屋的情況，可知家屋的繼承是有身份限定的，以排灣族的Vucul 亞群來說，無論 性別只要是長嗣皆有權繼承，但是魯凱族和排灣族的Raval 亞群則限定為長男繼 承，若家中無男嗣則改由長女繼承。
（二）家名：指同住在一個家屋的家屬共同擁有的「集體姓氏」，家名由掌家者 繼承，餘嗣分出後建新家屋，同時會為另取新家名，形成了本家與分家的關係。
另一方面，家名亦為一地理空間或建築物的標誌，當人們欲指稱某一地點時，也 多用家名作為標的。家名命妥後，除非家系絕嗣廢家或遷移至其他部落，否將繼 續傳承，即使房屋改建或在部落內遷徙，該家名仍繼續不變。
（三）家庭成員：家庭成員的確立構築在婚姻的建立，依據兩族居處法則與繼承 法則，建立其家庭結構：魯凱族主要以從夫居的長男繼承建立家庭；排灣族則因 長嗣繼承，而有從偶婚及雙繼婚等類。不過無論是哪一類的居處法則，兩族的家 庭成員多以核心家庭不包含同胞配偶的伸展家庭為其基本型態。
由繼承或新建家屋，以及家屋的名字，作為辨識家庭成員在家族和社會中的 地位，可知家名與家屋對於整體社會秩序的重要性。對此，蔣斌（1983）在〈排 灣族貴族制度的再探討－以大社為例〉一文便指出，在面對實際情況時，家庭類 型、繼嗣法則與婚姻方式均有通融與選擇的餘地，而做這些通融與選擇的最終目 的，則是在於家屋的維護與家名的延續。由此可知家名、家屋對兩族的意義價值，
遠勝於個人發展。
為確保家屋與家名的傳承，掌家者與分家者必須通力合作，因此排灣族及魯 凱族仰賴親屬關係，組成一套世系群的親族組織，維繫本家主幹的發展。依據《重 修臺灣省通志卷三住民志同胄篇》（1995:616）指出，排灣族的親屬制度是血親 的一種，承認所有的血親，且雙方並重，直系血親的範圍優於旁系，並以長嗣及 餘嗣的接續關係，發展其親屬組織。至於在魯凱族的親屬範圍上，石磊（1972）
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（一）父親與母親同樣重要，而父親的親人與母親的親人也同樣重要；
（二）子女則子重於女，長子必須承家，次子以下的男孩以及所有的女 孩必須離家另謀生路；
（三）對歷代的親人，魯凱族人不是完全承認的。由自我算起向上承認 四代，稱祖先為 cucungulan，祖先含括了父母，兩對祖父母、四對曾 祖父母、八對高祖父母，他們的地位完全相等不分彼此；向下承認四代，
稱之為 maretetes（後裔）。這些親屬成員中，除了第一代卑親屬子較 女為重要外，其他的卑親屬不論性別均居於同等地位。旁系血親則算到 第四旁系為止。除了第一旁系的平輩親屬男性較女性重要外，其他的親 屬成員不論性別均居於同等地位。超出上述的範圍，其則不認為再有親 屬關係。
雖然魯凱族的「雙系血親」的認親原則與排灣族親屬特徵相似，但由於長男 繼承與長嗣繼承原則差異的影響，使得魯凱族的雙系血親範圍中，仍有清楚的父 族與母族範圍區分，而不像排灣族對父方或母方的親屬同樣重視，沒有權利和義 務上的區別，這種認為男系與女系同等重要或重視男系的原則，其實與長嗣或長 男繼承制度是相呼應的（衛惠林，1963:8）。家做為構築部落的最小單位，以及 家屋、家名延續的載體，不僅是具有生物性的意義，也具備相當重要的社會意義，
因此對於魯凱族及排灣族而言，除非遇到特殊情況14，否則族人是不會隨意放棄
「家」和遷離部落。
三、魯凱族與排灣族的傳統生產活動
生產活動不但是維持生命的基本行為，也是觀看傳統社會中人群組織與互動 的方式，正好排灣族與魯凱族在此層面上有許多相近的地方。排灣族與魯凱族傳
14 《番族慣習調查報告書第五卷》（2004:9）曾記載，若欲下列四點情況族人才可能離開部落：
1.因家中連續出現疾病或夭折，故認為留在原部落屬不吉；2.因貧困或孤獨，無法維持一家而離 去，投靠在他黨（部落）的親屬；3.因現居部落接近敵番之地，常有受攻擊之虞，或因其地勢險 惡(例如宅地因崩壞之虞等致不便居住，故迴避之；4.黨（部落）域內土地變為貧脊早已不適耕 作，或土地小而生成不足以維持一黨（部落）民糊口，故欲覓求其他良地等。
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統生產方式多以打獵、採集、游耕為主，日治時期才逐漸發展出定耕和飼養。在 農耕方面，過去多採用山田燒墾的方式，靠著焚燒地上物，將其灰燼化作肥料後 才開始播種耕作，僅靠雨水及地力，未特別施肥或發展出灌溉系統。通常一塊地 的使用時間約 3-5 年左右，便更換一塊耕地，休耕地便種植林木，待 5-10 年林 木長滿後又可開墾。主要種植小米、地瓜、芋頭、花生及樹豆等糧食作物。雖然 兩族在種植的物種和耕作方式看似無不同，但實際上由於兩族海拔分布和地理環 境性質不同，在品種和耕地的收成部分，有些許的差異。
就農耕投入的人力組織上，除了全部落祭儀性的集體砍伐活動之外，農業生
就農耕投入的人力組織上，除了全部落祭儀性的集體砍伐活動之外，農業生