古老師之族語學習歷程

語言是解開記憶的密碼，當語言被時間暫忘與停留，記憶就隨著語言的消失 而剝落。古老師談起小時候的舊部落（maiasag），身影如遊故居，猶現當時情景，

像導遊一般，鉅細靡遺的向我介紹當時的生活背景。這一趟尋根之旅，我與古老 師的對話很少，因為這一段回到從前的主角不是我，而我在按下錄音鍵之後，亦 隨之消「聲」無「音」，專心聆聽古老師的族語學習歷程。

一、學習族語的環境與歷程

（一）舊部落的童年時光

古老師生出於民國四十九年，成長在四面環山的南橫 bulbul 部落，由於交 通不發達，顛簸崎嶇的石路少有人來此；當時的部落與傳統的面貌相去不遠，

不同的是，多了教會及派出所。古老師的父母親都未受國民教育，父母親會說 的語言是布農族語及日語。自台灣光復後，父母親說日語的機會逐漸變少，因 為部落裡說國語的人也少；所以，部落裡以族語交談為主。

我出生在南橫的霧鹿村，當時是與文化接觸及封閉的傳統布農族生活、交通不方 便，幾乎未與別的族群和平地人接觸，只有各山頭的部落有聯繫，其餘時間都待 在自己的部落，當時部落裡只有教會和派出所以及學校的教師是外來的，所以在

族的祭典(islulusan)。我在國小以前早已知道，並且親眼看過、經歷過。（訪古 一 940928）

日本佔據台灣當時，日語在部落是第二個溝通語言，古老師的父母親都會使 用日語，布農族的外來語，也是以日語居多，如 suliba（拖鞋）、hana（花）等。

因為布農族語使用的語詞本來就少，被日本人統治了 40 多年，所以在創造新詞 部份大部引用日本話來使用，父母親多多少少都會說日語，所以很多詞，會用外 來語當作是母語會話來用。（訪古一 940928）

整個部落有好幾個氏族，但氏族間有一段距離，平常的生活作息都是氏族一 起行動，平時各氏族間是不常相聚，唯有舉行祭典時及有締結姻親時，才能讓整 個部落的氏族集體出動。昔日的部落，是以氏族為聚落單位，是幾個堂兄弟組成 的家族；如古老師是 takiludun（意指屬山之人）是部落裡的大氏族，氏族有自 己的規定，每個成員都必須遵守。

胡家的祭典就屬特別，其方向是由左而右，不論祭典儀式或輪杯飲酒。皆由左而 右（tanavili）其他家族皆由右而左。這個特色應該是有其典故之間：以前胡家 (kanaduh)收小米時，家族主人皆於右邊排頭，收割的小米，一捆捆的收起來，

由左而右傳遞，最後傳送到主人手裡，這就是所謂的 tastubuntu（綁成一把），

所以胡家慣用的方向就由左而右，傳至今日，在飲酒時皆由左而右，發山肉也是 如此，至今在我觀察仍然發現，istanda 的長輩都慣用左手的例子。（訪古一 940928）

古老師的氏族在當地算是名門望族，爺爺是氏族的領袖，為當時部落裡倍 受敬重的人，不僅是智勇雙全的獵人，更是古家的領導者。尤其身為古氏家族，

曾是抗日的英雄，在部落裡的名聲，足與玉山爭峰。

我的 hudas（祖父）叫 vaviananu 其意是領袖，是被賦予軍事權威的領袖及 hanuplavian（獵人領袖），是自然產生的。就是一個家族中最受依賴、最有能力，

輩份最高的人擔任，他是要聰明，可以處理事情的人，不以身高為條件，而以能 力取勝，就如你們部落，誰的輩份最高，誰就最受人尊敬。（訪古一 940928）

如現為本部落基督教長老教會的宋牧師，本為 takiludun（意指屬山之人），

其祖父母也曾在舊部落長大，之後才遷到花蓮，經過訪談之後，才明白與古老師 是同氏族，他在訪談中憶及父母在小時候的部落生活，就常有這樣學習族語的機 會：

在部落學習母語是有的，比如說：小孩子一放學回到家裡到同學的家，或者是看 見大人們在田裡拔花生、收玉米，做工作等等，有時候也好奇，就會與他們對話。

（訪宋一 950408）

古老師的語言是在部落學會的，在國小之前都是與父母親生活，使用的語言 幾乎是以族語為主，從小就聽過許多布農族的神話傳說，看過祭典儀式及學過山 林智慧。

當時在封閉傳統的霧鹿村仍有舉行布農族的傳統祭典，而當時是以各家族來舉 行，不是一村或一鄉聯合表演，如今天的傳祭典都要有長官在觀賞。時間不一定 在同一天，而且各家族皆有祭典，有時其他家族祭典後，會拿（cici）獸肉到分 家族分享給其他家族，最後由一家族（輪流）之地點，舉行全部落的祭典。（訪 古一 940928）

台灣光復之後，雖然開始接受國語教育，但是，古老師在部落裡如父母親一 輩的布農族人，仍舊以布農族語來溝通，因為在家裡最容易交談的語言是布農族 語，幾乎每個人都會說。這樣自然的語言使用機會，亦可從兩位族語教師的訪談 中得知族語學習的歷程，曾說：

我從小在我的家庭裡面，我的爸爸、媽媽是在講我們布農族的話，所以在那種環 境裡面，我們小孩子很自然的就學會，每天聽爸爸、媽媽說布農話，所以爸爸、

媽媽會問我們，然後我們也會回答，這是一個非常自然的學習環境。（訪宋一 950408）

古老師的族語基礎己經在學校教育之前紮根，這些學習經驗也造就了，古老 師在未來擔任族語教師的教學素養。還有常在部落裡與長輩的對話，都是學習族 語的最佳時機。

（二）小學時的族語

古老師在小學前皆以族語與家人交談，自然而然就會說族語，一旦上小學 了，才開始學習第二個語言。族語與國語的初次相遇帶給古老師許多的不適，說 族語好像有罪惡感，即使是學校裡的布農族老師，也對族語避而不語，為了希望 能沖淡學生的布農族口音，老師鼓勵學生多說國語，回家也要練習以國語和父母 溝通。

他們並沒有教母語，而本身應該是會說母語，而且非常流利。只是礙當時的環境，

古老師當時在小學不准許說「地方語言」的真實情況，宋牧師以過來人親 身體驗的說：

胡師：那你在國小一年級上學時，重新開始學習中文、還是日文？

牧師：一年級的時候就開始學習中文。

胡師：這樣對你有沒有困擾？

牧師：在我們那個時代，是禁止說方言。

胡師：大約是幾零年代？

牧師：應該是約民國四十年代左右，正確應該是民國五十幾年代。

胡師：大約就是在民國 40 年代就禁止你們說母語，國小之前你一定會說母語了 是嗎？

牧師：我們學生在學校外面，上學放學都以母語對話，可是到學校就不可以說母 語。（訪宋一，950403）

當年的社會情勢，影響了部落學習族語的環境。古老師認為當時教會是部落 裡族語學習的一個管道，舉凡講道，讚美詩及禱告等祭拜儀式，都是用族語來進 行，這樣以多元的方式來學習族語，小孩的族語基礎，也慢慢的成形。

像現職有許多的牧師和神職人員，因為常常讀布農族聖經和用族語講道，說的族 語相處流利，而且有許多新字，皆是由它們共同創作，也受到布農族人的應許而 運用，這樣很不錯。由他們來教授國小的族語教師，我想可以讓我們更有進步。

把這些牧師及神職人員納入族語教學的研究，一定能夠發揮他們的專長，貢獻一 些力量。（訪古二 951107）

當時讀國小階段，說族語是被禁止的；但是，每個人還是會使用布農族語來 交談，因為回到家裡，必須要用族語來溝通。綜言之，家庭是族語學習的主要場 所，學校雖然一再限制，那也是在學校的時間暫時封口，回家後又大方的說。

（三）國中時遷移與畢業後從軍

國小的學業完成後，古老師也隨著父母親的工作，從 bulbul 部落搬遷到 haitutan，這是南橫各部落小孩，在國小畢業後必經的學習途徑，父母親為了小 孩的學業，也會從舊部落遷徙到平地來。當時就讀海端國中的學生大多數來自布 農族部落的小孩，雖然有更多的布農族學生，但是，學習族語的機會反而更少，

雖然學校有布農族的老師，但是，學校加強的是國語與英語；布農族語沒有受到 重視。在國中階段開始，古老師在不受鼓勵及老師不回應下，族語逐漸退居配角 地位。古老師說：

國中時進入海端國中，有一布農族教師，一位是國文老師是廣原的王老師，一位 是英文老師住在加拿的胡老師，但很少教母語，所以在國中幾乎是沒有任何機會

學習。當時校長亦是推動國語文，亦沒有今天的母語演說比賽。（訪古一 940928）

古老師年代的布農族學子，多數會選擇軍校的生涯規劃，這與自己的志趣有 關，古老師也認為這與獵人的生活風格蠻搭調的。在軍人的生活對話裡，沒有族 語發聲的舞台，族語再一次被冷凍。

國中畢業後進入士校，沒有機會說族語，退伍進入社會後，所處的工作環境，亦 很少接觸布農族人。所以離開了部落，就慢慢會遺忘自己的語言，後來在玉里公 務段待了七年，轉而參加選舉。（訪古一 940928）

環境的變遷讓古老師即將面臨離開部落的抉擇，投入軍旅生涯，學習族語的 時間再度被壓縮，只有休假回部落時，才會再度用族語和家人溝通。古老師無法 拒絕大社會的依賴性和成就感作祟，才正式開始對自己的語言產生不信任；這一 段成長歷程，也是族語開始沈默不語的過渡期。

部落是延續族語生命的保留地，在這土地上，我們有族語的使用權，一旦離 開了這塊土地，我們也失去了這個權力。民國八十年轉換工作跑道，進入與山林 為伍的林務局服務，古老師又重溫山林文化的體驗生活。

（四）轉服林務局與回鄉選民代

我曾調侃古老師說：「你確實是靠嘴巴吃飯」，在未擔任布農族語教師前，古

我曾調侃古老師說：「你確實是靠嘴巴吃飯」，在未擔任布農族語教師前，古