第三章 沈湎、牽掛與本真彼此共在
第一節 「在之中」與此有的沈湎
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第三章 沈湎、牽掛與本真彼此共在
第一節 「在之中」與此有的沈湎 1.「此」的三個實存論結構
如前所言，我們有三個著眼於「在世存有」這個統一的現象的方式，其中任 一個環節都涉及另外兩者。於是，在分析過世界與「誰」之後，《存有與時間》
的第五章便更深入考察「在之中」這個現象，闡明「此」（Da）的實存論構成
（Konstitution）和「此」的日常存有與此有的沈湎，以進而把握此有本身的源初 存有：牽掛。而牽掛已隱含著自己的現象135。本文在這一章就先說明「沈湎」與
「牽掛」，以及作為牽掛的存有論意義的時間性。
描述「在之中」之所以要從「此」來著手是因為，由在世存有構成的那個存 有者本身向來就是它的「此」136：此有作為「此」的「存有」而開展了空間性
（Räumlichkeit）；此有的存有意味著「去是此有的『此』」137。海德格分別解說 了三個「此–有」（das Da-sein），亦即此有的三個實存論結構：「現身情態」
（Befindlichkeit）、「理解」（Verstehen）和「話語」（Rede）。「實存論結構」
意味著此有必然具備的特性，是故日常此有的沈湎（Verfallen）方式也必然可由 這些結構來表明。本文接下來就先說明此有這幾個實存論結構，然後再說明此有 的沈湎方式。
（1）現身情態
在存有論上所謂的「現身情態」，在存有者層次為「情韻」（Stimmung），
或「有情韻」（Gestimmtsein）138。後兩者並不是心理學上所談的私人情緒，而
135 SZ, S. 318.
136 SZ, S. 132.
137 SZ, S. 133.
138 Stimmung 也是難以翻譯的語詞，它原有「情緒」、「感受」、「調音」、「氣氛」等意思，而在這 裡，它指的是此有開展的方式，按照黃文宏的說法，它要表達的是一種物我不分的諧調狀態，
它是先於主客而使主客分別得以可能的事態，見黃文宏，2009 年，頁 252。為了避免把它等同
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是一種實存論特性：「此有總是已經是有情韻的」，「在情韻中，此有被帶到它 的作為『此』的存有面前」、「情韻公開了『某人覺得如何』（wie einem ist und wird）這種情況」139。按照海德格的說法，現身情態有三個本質特性：
（a）「現身情態在此有的被拋性（Geworfenheit）中開展此有，且首先與通 常以逃避著的背離（ausweichend Abkehr）方式開展此有」140。這就是說，在日常 性中，此有的存有顯露出「它在且不得不在」（daß es ist und zu sein hat），但此 有在存有者層次卻通常不肯被帶到情韻所開展的存有面前，而這正好證明此有已 處於被拋性或具有「託付的事實性」（die Faktizität der Überantwortung）。
（b）「世界、共同此有和實存（Existenz）是被同等原初地開展的，現身情 態是它們的這種同等原初的開展性的一種實存論的基本方式，因為這個開展性本 身在本質上即是在世存有」141。這句話的意思是說，當此有投入於它所關切的世 界時，「現身情態」與「情韻」便向此有襲來（überfällt），或說此有突然感到某 種情韻，而同時開展出由「世界」、「共同此有」和「實存」（即「此有總是與 之有所關聯的存有自身」或「此有自身」）一同構成的整體「在世存有」。
（c）從現身情態出發，我們就可以更清楚看到環視關切而讓某物得以被遭 遇（das umsichtig besorgende Begegnenlassen）具有關涉（Betroffenwerden）的性 質142。現身情態的處於某種情韻狀態在實存論上構成「此有」揭露世界的狀態：
由於「在世存有」以其現身情態已經指向情韻所給出概略的、與世內存有者發生 牽連的狀態（Angänglichkeit），感官才可能被「觸動」（gerührt）而對某物有感 覺（Sinn haben für），從而讓觸動者在「感觸」（Affektion）中顯現自身。換句 話說，「情韻」是「此有」感覺或遭遇（begegnen）世界內事物、與事物產生關 連的必要條件。
於主觀內在的心理情緒，但又與情緒有關，也為了突顯它「協調」的意思，有些學者把它譯為
「情調」，本文則把Stimmung 與 Gestimmtsein 分別翻譯為「情韻」與「有情韻」。
139 SZ, S. 134.
140 SZ, S. 136.
141 SZ, S. 137.
142 SZ, S. 137.
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（2）理解
第二個實存論結構是「理解」。理解和現身情態不可分：現身情態一向有其 理解（即使在它有時會抑制理解），而理解也總是在某種情韻中143。本文分成以 下幾點來說明《存有與時間》第三十一節所闡述的「理解」。
（a）理解是此有源初的、先天的存有方式之一。「在為其故（Worumwillen）
中，實存的在世存有本身得到開展，而其開展狀態曾被稱為理解」144，也就是說，
在此有理解「為其故」的基礎上，意蘊（Bedeutsamkeit）亦得到理解與開展，而 理解涉及整個在世存有意味著，此有作為在世存有關涉著它自己。
（b）在存有者層次的話語中，「理解某事」（etwas verstehen）的意思是能 夠做某事，但作為基本實存論特性的理解不是指能做「什麼」，就實存論上來說，
此有作為「能-是」（Sein-können），理解則為其存有的方式145 。「此有作為能-是」是說，此有不是具有能夠做某事的能力的現成存有者，而最初就是可能的存 有（Möglichsein）；「此有向來就是它能是的東西，與它是其可能性的方式（Dasein ist je das, was es sein kann und wie es seine Möglichkeit ist）」146。而理解作為此有 的存有方式，使此有「看到」（sehen）其種種可能性，亦即「看到」此有是如何 存有的。
進一步來說，此有的種種可能性涉及對「世界」（世界之內的現成存有者的 全體）的操勞與為他人的關懷，而總已涉及向它本身且為它本身之故的能是。如 前文所述，這種「可能性」既非邏輯上的可能性，也不是現成事物的偶然性，換 言之，此有的可能性不是「不違反矛盾律」的可能性，也不是指「還不是現實的 東西（Wirkliche），永不必然的東西」。這種可能性不被顯題地把握，即不是已 有意指的、給定的內容147，這種可能性維持著可能的狀態。而理解作為有所展示 的能是，則為能看到可能性提供了現象的基礎或土壤148。
143 SZ, S. 142-143.
144 SZ, S. 143.
145 SZ, S. 143.
146 SZ, S. 143.
147 SZ, S. 145.
148 SZ, S. 144.
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還是會迷失自己（sich verlaufen）和錯認自己（sich verkennen）：由於現身的理 解在實存論上已交付給被拋性150，所以此有首先把其日常生活的操勞活動當作屬 己的可能性而免不了錯認其可能性，從而「委託給在其種種可能性中再次發現自 己的那種可能性」151。（d）理解本身具有「投企」（Entwurf）152的實存論結構：「理解把此有之 存有向著此有的為其故加以投企，正如把此有之存有向著那個作為此有當下世界
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語是可理解性的分環勾連（Rede ist die Artikulation der Verständlichkeit）。從而，話語已是解釋與陳述（Aussage）的根據」160，這就是說，話語先行規定理解投企 的範圍或「含意整體」（Bedeutungsganze），讓人可以加以解釋與達乎語詞（kommt
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其次，話語有四個構成環節：話語所關涉者（das Woüber）、話語所言者（das Geredete）、傳達（Mitteilung）和公布（Bekungdung）。話語是對在世存有的可 和共在密切相關，「向某某東西聽」（Das Hören auf…）即是此有作為共在對他 人的敞開存有方式（Offensein）：「此有隨身攜帶著一個朋友，當此有聽這個朋
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音。他舉的例子是，我們在傾聽時，首先聽到的並不單是一些聲響，而同時聽到 發出聲音的是行車、軍隊和北風等。而在聽他人的話語時，首先理解的也是他人 所說的東西（Gesagte）。「更確切地說，我們一開始就已與這個他人一起寓於話 語所關涉的存有者」165，即使我們聽到外語，首先也不是聽到各種音素（Tondaten）， 而是不理解的語詞。由此可知，這裡所強調的是實存論上的「聽」，能聽與傾聽 是因爲此有已經理解話語所關涉的東西、「共在已『共享』（geteilten）了話語所 關涉的東西」，「說與聽皆奠基於理解」。
就「沈默」來說，海德格則認為在交談中「沈默」的人可能更本真地讓人理 解，即更本真地形成理解。所謂的「沈默」不是不會說話（stumm）或寡言，啞 巴反倒有一種「說」的傾向，海德格接著說：
真正的（eigentlich）沈默只能存在於真實的話語中。為了能沈默，此 有必須有東西可說，也就是，此有必須具有它本身的真正而豐富的開 展性可供使用。所以緘默（Verschwiegenheit）才揭露出「閒談」（Gerede）
並予以消除（niederschlagen）。緘默這種話語樣式如此源初地把此有 的可理解性分環勾連，真實的能聽和透徹的彼此共在可說都源自於它。
166
海德格在這裡所謂的「沈默」作為話語的一種本質可能性，既有默不作聲的 意思，又不是不「說」，而是透過在特定時刻沈默來「說」，我們可以說，「沈 默」意味著理解，而沈默者所要說的、所理解的，即是其存有167。因為此有可透 過沈默來表達它所理解的存有，沈默也是讓此有互相聞聽（Auseinander-hören）
的方式之一，所以沈默形成「共在」或「透徹的彼此共在」。
在《存有與時間》第七節中就曾指出，古希臘的「邏各斯」（Logos）的基 本含意即是話語168。所謂的話語不是日常個人之間交換訊息的活動，而是使日常 聽與說成為可能的根源。日常言談是主體使用語詞或把語詞視為現成物，話語則 是此有存有或開展的實存論條件。話語自有其條理範圍，是「此」的可理解性的
165 SZ, S. 164.
166 SZ, S. 165.
167 SZ, S. 165, 海德格手寫邊注。
168 SZ, S. 32.
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分環勾連或表達，因此形成共在，也因此並非此有間的意見傳遞，也不是此有自 內而外的自我說出。
由上述可知，「現身情態」、「理解」和「話語」作為此有的實存論結構都 與「共在」和「共同此有」有關。「現身情態」在開展世界的同時，也開展共同 此有。此有以「理解」的方式存有，首先看到自己的被拋性而迷失自己。至於「話 語」，由於它涉及日常的語言現象而與「共在」有明顯的關聯：藉由話語，此有 共享著共在，此有能以「聽」這種方式展現出它對共同世界的理解，能以「沈默」
的方式形成彼此共在。
2.日常此有的三個現象
為了把焦點再次放在此有的日常性，對應於此有的「話語」與「理解」這兩 個實存論結構，海德格指出了「閑言」（das Gerede）與「好奇」（die Neugier）
這兩種沈湎的現象，並以「兩可」（die Zweideutigkeit）作為兩者之關聯。以下 就先說明日常此有的這三個現象，進而探討海德格所謂的沈湎。
（1）閑言
首先，海德格所謂的「閑言」這個術語乃是一種正面的現象，它構成日常此 有理解和解釋的存有方式。「閑言」出自「話語」，海德格在第三十五節就從「話 語」開始講起：話語通常會被說出來，總已被說出來，其中已有所理解和解釋。
作為語言的話語所解釋的是此有的理解，而此有首先且在某種限度內不斷託付於
作為語言的話語所解釋的是此有的理解，而此有首先且在某種限度內不斷託付於