《存有與時間》中分析此有的計畫及其「誰」的問題

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第二節 《存有與時間》中分析此有的計畫及其「誰」的問題

我們可以說，〈時間概念〉揭示了此有與時間的同一關係，但還未提出「存 有一般的意義」的問題⁴⁸。《存有與時間》則是從「此有的存有論分析論」

（ontologische Analytik des Daseins）出發，建立「基礎存有論」，在該書第一篇 中也提出了「誰」的問題，藉由分析「誰」以及其他「在世存有」的環節，暫時 指引出此有的存有⁴⁹，以為回答「存有問題」做準備。

本文在這一節打算先透過《存有與時間》〈導論〉（Einleitung）中的第二節、

第四節和第五節，來概述「基礎存有論」的計畫。其中第二節的部分是關於「存 有問題的形式結構」，第四節論述「此有之於存有問題的優先地位」，第五節則 說明「此有的存有論分析論的工作」。

1.此有的存有論分析論

（1）存有問題的形式結構

《存有與時間》的第二節指出，任何發問或尋求都有三個基本環節：「問之 所問」（das Gefragte），「被問及的東西」（das Befragte）與「問之何所以問」

（das Erfragte）。在此不妨先指出，在存有問題中，「問之所問」是「存有」，

「被問及的東西」是「此有」這種存有者，「問之何所以問」則是「存有的意義」

（der Sinn von Sein）。這就是說，海德格欲重提之存有問題乃是就「存有」這個 方向而提出的，其方式是透過「此有」以把握和確定「存有的意義」。之所以透 過「此有」是因為，只有「此有」這種存有者會發問，而且「我們〔作為此有〕

已經活動在對存有的某種理解（Seinsverständnis）中了」⁵⁰，儘管「我們甚至不知 該從哪個視域（Horizont）來把握和確定存有的意義」⁵¹，但這種懵懵懂懂的、「平 均且含混的」（durchschnittlich und vage）存有理解是一個事實（Faktum）。

48 參見〈時間概念〉英譯者 Ingo Farin 和 Alex Skinner 所寫的〈跋〉，The Concept of Time, p. 30。

根據學者薛漢的看法，海德格在1925 年的課程，後編為《時間概念史導論》（Prolegomena zur Geschichte des Zeitbegriffs）中提出「存有問題」。見 Sheehan, 1979, pp. 81-82 .

49 SZ, S. 41.

50 SZ, S. 5. 方括號內文字為筆者所加。

51 SZ, S. 5.

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（ausdrücklich und durchsichtig）提法要求我們事先就此有的存有來適當闡明

（Explikation）此有⁵³。

（2）此有於存有問題的優先地位

海德格在《存有與時間》第四節表明此有於存有問題的優先地位。根據海德 格，此有相較於其他存有者的優先地位可以從三個層次來說⁵⁴：第一，在存有者

52 海德格在 1927 年《現象學的基本問題》（Die Grundprobleme der Phänomenologie）中則明確提 出其前期的「存有論差異」（ontologische Differenz），此書的內容可算是《存有與時間》計畫中 第一部的第三篇。

53 SZ, S. 7.

54 SZ, S. 13.

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層次上（ontisch），此有在其存有中與這個存有本身相互往來關聯（in seinem Sein um dieses Sein selbst geht），此有對存有的理解即是其存有規定。第二，在存有 論層次上，此有以「實存」為規定，故此有本身就是「存有論的」。第三，此有 是一切存有論在存有者與存有論層次上得以可能的條件。依序說明如下。

首先，此有在「存有者層次」的與眾不同之處在於，此有於其存有中與這個 存有本身相互往來。這既是說，此有與存有具有一種存有關係（Seinsverhältnis），

也是說「此有在其存有中總以某種方式、某種明確的方式（Ausdrücklichkeit）對 自身有所理解」。更好的說法是，「對存有的理解本身就是此有的存有規定」⁵⁵， 此有與存有相關聯或打交道的方式就是，此有總是理解著它自己的存有與其他存 有者的存有，且始終如此存有著。於是，此有異於其他存有者即是「此有在存有 論層次上存有著」。然而，這句話並不是指此有能夠建立關於存有者的意義的理 論，為了避免誤解也可以說，此有在「前存有論的」（vorontologisch）層次存有 著。

其次，此有在「存有論層次」的優先地位可說是來自於它在「存有者層次」

的優先地位，也就是說，由於此有總是以它特殊的存有方式，即「實存」（Existenz）

為規定，故此有本身是「存有論的」。是故如前所述，此有還包含對其他存有者 的存有的理解。

最後，海德格主張，實存問題是存有者層次上的「事情」（Angelegenheit），

通過實存活動而對實存活動自身的理解是「實存上的理解」（das existenzielle）。

實 存 的 存 有 論 結 構 的 聯 結 （Zusammenhang ） 則 被 稱 為 「 實 存 論 建 構 」

（Existenzialität）。而分析那些實存論建構作為「在實存論上分析此有的任務，

就其可能性與必要性來看，已在此有的存有者層次上的建構（Verfassung）中預 示出來了」⁵⁶。換言之，此有在存有者層次上的優先地位，使對此有進行實存論 上分析的任務成為可能的與必要的，此任務需要先考察此有的存有建構。再者，

由於此有對其他存有者的存有總已有所理解，故那些以「不具備此有式的存有特 性的存有者」為主題的各種存有論，都植根於此有自身的存有者層次上的結構，

55 SZ, S. 12.

56 SZ, S. 12-13.

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視域」（Die ontologische Analytik des Daseins als Freilegung des Horizontes für eine Interpretation des Sinnes von Sein überhaupt），它先回應第二節提出但尚未解決的 那個問題：我們該如何正確通達此有？繼而說明分析工作的方向、界限與預計展 有，亦即從「只能現成（vorhanden）存有著的存有者全體」⁵⁷來理解自己，把自 己的存有解釋為同於非此有的存有者的存有；此有「對世界的理解從存有論上反 照（Rückstrahlung）到對此有的解釋之上」⁵⁸，把它自己的存有解釋為「範疇」

（Kategorien）而遠離了它屬己的存有方式。 從其自己顯示出來，亦即「應像此有首先與通常（zunächst und zumeist）所是的 那樣顯示這個存有者，應在此有的平均的日常性（Alltäglichkeit）中顯示這個存

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有者」⁶⁰，從中提供出此有的本質的（wesenhaft）結構。然而，按照海德格的說 法，這樣的存有分析不僅是不完備的，且最初還只是暫時的（vorläufig），它乃 是一項準備工作，旨在進一步展露能最源初解釋存有的那個視域——時間性

（Zeitlichkeit）。

總之，《存有與時間》重提了存有的（意義）問題，其著手處為總是已經理 解存有的「此有」。海德格指出此有有三重優先地位，這些優先地位使對此有進 行實存論上分析的任務成為可能的與必要的。也就是說，唯有先藉由基礎存有論 清理出此有的基本結構，這樣對此有的實存論上的解釋才會是源初的、才能正確 通達此有。基礎存有論作為對此有的實存論（存有論）分析工作，要從此有的日 常狀態的基本建構（Grundverfassung）著眼，這項工作並非是完備的，它旨在展 露出用以解釋存有的視域——作為此有的存有之意義的時間性，進而闡釋存有一 般的意義。

60 SZ, S. 16.

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式存有著的存有者」和「在之中本身」（das In-Sein als solches）。其中第二個就 是在問「誰」的時候所追問的東西⁶²。

首先，海德格在第九節說明的是此有分析的主題，他先指出此有的兩個特徵：

一是其「本質」（Wesen）在於其「實存」，另一是「向來屬我性」（Jemeinigkeit）。

前者是說此有並非「現成存有」（Vorhandensein），也就是說，從此有那裡所能 陳列出來的種種性質並非其看來所具有的、固定不變的「屬性」（Eigenschaften）， 而向來僅是此有「去存在」（zu sein）的種種可能方式。「向來屬我性」則是指 此有「在其存有中與之關聯的存有，向來是我的存有」（Das Sein, darum es diesem Seienden in seinem Sein geht, ist je meines.）⁶³；此有的存有活動總是關涉到它自 身的存有活動。兩者合而論之即是：「此有向來是它的可能性」或「此有向來作 為它的可能性而存在」（Dasein ist je seine Möglichkeit）⁶⁴。這就是為什麼此有能 在其存有中「選擇」（wählen）⁶⁵、獲得自己本身，也可能失去自己或只是「貌

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有最源初的、最積極的（letzte positive）⁶⁷存有論規定，而不是在存有論上低於現 實性（Wirklichkeit）與必然性的那種可能性。

至於「本真性」與「非本真性」，簡言之是「實存」的兩種方式或兩種可能 性，兩者由「向來屬我性」規定。海德格說：此有可以「去是它自身，或不去是 它自身」，可以選擇某些可能性，抑或陷入某些可能性或已經在這些可能性中成 長，此有以把握住（Ergreifen）或錯過（Versäumen）的方式自己決定著實存⁶⁸。

「去是它自身」、「以把握住的方式為自己決定實存」等為本真的可能性，「不 去是它自身」、「以錯過的方式決定實存」則為非本真的可能性。

值得注意的是，海德格在第九節再次指出，分析此有要先「在實存活動的首 先與通常的無差別特性（indifferenten）中」發現此有，亦即要先從此有日常的「平 均性」（Durchschnittlichkeit）或平均的日常性中來說明此有⁶⁹。海德格認為，此 有的日常性是一個積極的（positiv）現象特性，由於它是存有者層次上首先的情

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質言之，《存有與時間》進行此有分析的出發點是此有的平均性或日常性，

從之得出此有的「實存結構」或「實存論特性」，與此相關的問題即是「存有者 是誰？」。這也就關聯到《存有與時間》第十二節中所指出的，「在世存有」（In-der-Welt-sein）這個整體現象的其中一個面向：「向來以在世存有的方式存有的 那個存有者」，而在現象學的展示中應予以規定的是：「誰以此有的平均日常性 的樣式存有著？」（wer im Modus der durchschnittlichen Alltäglichkeit des Daseins ist）⁷¹，或者用《存有與時間》第一篇第四章〈前言〉的問法是：「此有在日常 性中所是者為誰？」（wer ist es, der in der Alltäglichkeit das Dasein ist?）⁷²。由此 可見，在《存有與時間》第一篇問「誰」的問題即是問日常的此有是如何存有的，

它又有何實存論特性。

71 SZ, S. 53.

72 SZ, S. 114.

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與「在世存有」同等源初的（gleich ursprünglich）此有結構。

首先，海德格在《存有與時間》第九節就已經以此有的一個基本規定為「形 式指引」（formale Anzeige）⁷⁴，指出了「此有這個存有者向來是誰？」的問題的 答案：「這裡所分析的存有者向來是我們自己，這種存有者的存有向來是我的存 有」⁷⁵；「此有就是我自己向來所是的那個存有者」⁷⁶。這個規定指引出一種存有 論建構，它包含一個存有者層次上的粗糙說法：向來有一個我是這個存有者，而 非他人是這個存有者。

傳統主體哲學⁷⁷認為這個說法是自明的，主張這個「誰」作為「我自己」（Ich selbst）、「主體」或「自己」（Selbst），乃是在變動中的種種舉止行為（Verhaltungen）

與體驗（Erlebnisse）中保持同一的，從而與多樣性（Mannigfaltigkeit）有關聯的

（René Descartes, 1596-1650），康德（Immanuel Kant, 1724-1804）和胡塞爾（Edmund Gustav

（René Descartes, 1596-1650），康德（Immanuel Kant, 1724-1804）和胡塞爾（Edmund Gustav

在文檔中 論海德格之「誰」的問題 ——兼以「誰」的問題為線索看其前後思想的轉變 - 政大學術集成 (頁 24-35)