第五章 結 論
第一節 從問題結構來看海德格之「誰」的問題
國
立 政 治 大 學
‧
N a tio na
l C h engchi U ni ve rs it y
第五章 結 論
第一節 從問題結構來看海德格之「誰」的問題
首先，我們可以從海德格所說的提問的三個基本環節或形式結構：「問之所 問」（das Gefragte），「被問及者」（das Befragte）與「問之何所以問」（das Erfragte）333，來看海德格所提出的這幾個「誰」的問題。
當海德格問「誰是時間？」的時候，「問之所問」是「時間」，「被問及者」
是作為「我」或「我們」的「此有」，而「問之何所以問」則是「時間即此有」。
《存有與時間》中明確提出之「誰」的問題問的是「此有在日常性中所是者為誰？」， 其「問之所問」是「此有」，「被問及者」是「日常此有」，「問之何所以問」
是「日常此有的存有方式」或「常人」。至於〈德國大學的自我主張〉的「我們 自己是誰？」，這個問題比較特別，海德格針對德國大學的師生，藉由這個問題 讓他們自省德國大學的本質、如何加以實現。而《作為語言本質問題的邏輯》中 的「我們自己是誰？」，這個問題是一連串問題的中間環節，大致上來說，其「問 之所問」是「人」，「被問及者」是「我們」，「問之何所以問」是「自己存有」。
最後，《哲學論稿》的「我們是誰？」，其「問之所問」是「存有（Seyn）的本 現」，「被問及的東西」是「人」，「問之何所以問」是「自己存有」或「自身 性」。因此，海德格之「誰」的問題的問題結構可列表如下：
333 在論文口試時，有個關於「問之何所以問」的問題被提出：是否得出「問之何所以問」之後
就無需再問？「問之何所以問」是否就是最終的答案？跟據海德格對Erfragte 的說法，它是在
「問之所問」中的，是真正的意圖所在，發問到這裡達到了目標（Im Gefrageten liegt dann als das eigentlich Intendierte das Erfragte, das, wobei das Fragen ins Ziel kommt）。SZ, S. 5. 因此，得 出「問之何所以問」似乎就完成了這一個探問。然而，當我們凡是問的是「存有問題」，真的 有辦法完成探問嗎？
‧ 國
立 政 治 大 學
‧
N a tio na
l C h engchi U ni ve rs it y
das Gefragte das Befragte das Erfragte
〈時間概念〉 時間 此有 時間即此有
《存有與時間》 此有 日常此有 常人
〈德國大學的 自我主張〉
德國大學的本質 德國大學師生 如何實現德國大學 的本質
〈作為語言本質 問題的邏輯〉
人 我們 自己存有
《哲學論稿》 存有的本現 人 自己存有與自身性
接著，在開始比較之前，先依序對海德格這幾個「誰」的問題再次加以梳理。
〈時間概念〉中「誰是時間？」是一個模糊不清的、離此有「較遠」的問題，
如海德格所說，更切近的問題是「我們自己是時間嗎？」，最切近的問題是「我 是我的時間嗎？」。若是如此，該問題的「問之所問」豈不是應該是「我們」或
「我」嗎？之所以說它的「問之所問」是「時間」是因為，它是從「什麼是時間？」
這個問題轉變而來的。由於這個演講嘗試從此有來說明時間，也從時間來規定此 有，故問題中的「時間」指的是「此有的時間」。對海德格來說，「誰是時間？」
這個問題旨在追究此有與時間的關係，它是思考的起點，所以提問重於回答。
《存有與時間》對「此有在日常性中所是者為誰？」的問題，主要以第一篇 第四章的篇幅來討論，是故，有一個可能的質疑是：《存有與時間》中這個「誰」
的問題，是否無法顯現出其核心思想？的確，光從《存有與時間》對這個「誰」
的問題的談論裡，我們還看不出憂懼、本真的自己存有、牽掛，以及時間性等重 要環節。然而，在《存有與時間》中，對「誰」的問題的回答是「自己」或「自 己存有」（Selbstsein）334，它包含「本真自己」和「常人自己」在內。因此，雖
334 SZ, S. 131, 267, 375.以及第六十四節，SZ, S. 316-23.
‧ 國
立 政 治 大 學
‧
N a tio na
l C h engchi U ni ve rs it y
然海德格沒有在討論本真性的部分明確提出「誰」的問題，但他在談論「良知」
時，曾說：
〔呼聲的〕呼喚者只致力於「向…喚起」，它只願作為這一呼喚者被 人聽到，除此不願被人胡亂談起。但若如此，不管呼喚者是誰的問題 豈不正適於對待這種現象？這對於在存有者層次上（existenzielle）傾 聽事實性的良知呼聲來說，是合適的，但要從實存論上分析呼喚的事 實性與聽的實存性，就不能不回答這個問題。335
海德格主張，以呼喚者與被呼喚者都是此有來回答「呼喚者是誰？」的問題在存 有論上並不充分。由於「呼聲出於我而又逾越於我（aus mir und doch über mich）」
336，更好的說法是，呼喚者是本真的我，是我的可能性；此呼喚不明確由我發出，
不如說是「它」（es）在呼喚。
再者，《存有與時間》的第六十四節，就論述了「牽掛」與「自身性」的聯 繫，這裡也明顯涉及到「自己」，例如：因為在世存有本質上就是牽掛，「自己 牽掛」（Selbstsorge）乃是同語重複337。牽掛已經隱含著「自己」這個現象。而 釐清「自身性」的現象則又導向了此有結構整體的整體性，進而帶出時間性。牽 掛與時間性可以說都是「自己」的基礎。
由於《存有與時間》打算藉由對此有的基礎分析，以為探究存有的意義問題 做準備，且海德格始終極力主張，此有不是現成的東西，因此《存有與時間》很 大部分都和「誰」有關：從日常此有追究此有的實存結構，進而透過憂懼看出此 有的存有結構的整體性，如此闡釋本真此有，再把此有的諸結構解釋為時間性的 諸樣式。
〈德國大學的自我主張〉的「我們自己是誰？」乃是在海德格已蓄積的思想 內涵中所提的問題，只在為了呼籲、激發大學師生，讓他們自己思考自己的處境，
是否應該盡一己之力，負起實現德國大學本質的責任。就此而言，這篇演講可以 說是《存有與時間》的「共命」等思想在政治方面的實踐。
335 SZ, S. 275.
336 SZ, S. 275.
337 SZ, S. 193, 318.
‧ 國
立 政 治 大 學
‧
N a tio na
l C h engchi U ni ve rs it y
《作為語言本質問題的邏輯》第一部份的那個圖表中的關鍵字依序是：邏輯、
邏各斯、語言、人、「我們自己是誰？」、民族、決定、決斷、「歷史是什麼？」。
也就是以「邏輯」為出發點，「我們自己是誰？」為轉折點或中間環節，最後問 的是「歷史是什麼？」的問題。海德格當時或許是有意借題發揮，雖以邏輯和語 言為主題，但他另闢蹊徑，把問題拉向民族、自己與決斷，讓聽眾捫心自問：是 否迷失了自己？我們是否只是偶然聚集在一起的人？我們是一個民族嗎？何謂 一個民族？怎樣才算真正的決定？乃至於什麼是歷史？當時的氛圍讓海德格重 視「民族」、「我們」，藉由《存有與時間》中的這幾個概念讓人自行去思考人 的本質問題。
而「我們是誰？」這個問題之於《哲學論稿》，也會面對到與《存有與時間》
類似的質疑，那就是，「我們是誰？」是否足以反映《哲學論稿》的思想？答案 同樣是否定的。然而，這個問題至少可以給我們一個進入《哲學論稿》的起點。
光就第十九節來說，我們就接觸到海德格主張的「哲學」的本質、此「哲學」與 其他哲學家對「我們是誰？」的回答有何不同、人的自己存有是怎樣的、自己存 有與存有本身有何關聯。這個「誰」的問題必須純粹地、全然地被嵌入「存有如 何本現？」，而後者就是《哲學論稿》的一個核心問題。
綜觀海德格這幾個「誰」的問題，可以發現它們的相同之處。在〈時間概念〉
中，由於關於「現在」的經驗總是伴隨著「我」，故試圖從「此有」的存有來說 時間。此有的最極端的可能性為死亡，它讓此有能夠有其獨特性，此有不是一成 不變的活著，而是能一再從將來回頭構做當前與過去。就此而言，此有就是時間 自身，這種時間不是均質、可測量的客觀時間，而是專屬於每個人的時間。由此 可知，「時間」和此有都不是「什麼」，而是「如何」。
《存有與時間》則主張此有的本質在於「去存在」，要談此有是什麼（Wassein/
essentia），必須從它如何去是、從它的存有（Sein/existentia）來理解338。因此，
此有與其他存有者不同：此有的存有規定為「實存論特性」，非此有的存有者之 存有規定為「範疇」；對此有的發問方式是「存有者是誰」（實存），對非此有 的存有者則問「存有者是什麼」（最廣義的現成性）。
338 SZ, S. 42.
‧ 國
立 政 治 大 學
‧
N a tio na
l C h engchi U ni ve rs it y
《作為語言本質問題的邏輯》仍然強調對於人要問「誰」的問題，而不是問
「什麼」，甚至不是問「如何」。「我們自己是誰？」終究是一種引起自覺的自 問，也就是一種決斷的契機。至於《哲學論稿》則區分「什麼是人？」和「誰是 人？」兩問題339。在其中所問的「我們是誰？」追問的是「自己存有」與「自身 性」，最終顯示出人與「存有自身」的「關係」，其中「我們」同樣不是現成的 東西，所以能自己沈思中，追溯自己的位置到存有的真理的源初領域，從而能達 致或成為應該是的自己。
339 BP, S. 245.