第二章 早期海德格所提出的「誰」的問題
第一節 〈時間概念〉中「誰是時間？」的問題
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第二章 早期海德格所提出的「誰」的問題
第一節 〈時間概念〉中「誰是時間？」的問題
海德格明確提出「誰」的問題至少可以追溯到他在1924 年 7 月 25 日於馬堡 神學家協會，以〈時間概念〉（Der Begriff der Zeit）為題的演講36。本文就先概 述這篇演講文章，以說明其提問的脈絡。
首先，本文參考薛漢的期刊論文37，把這篇演講文章分成三個主要部分：
在第一個部分中，海德格先澄清其探討方式既非神學式的，也不是哲學式的。
之所以是非神學式的是因為，他在此不是就「永恆」（Ewigkeit）去討論時間，
非哲學式則是，他不打算提出一個關於時間的普遍有效的、有系統的規定。海德 格所做工作的是一種「前科學」（Vorwissenschaft），旨在追探科學和哲學，即
「此有關於它自身與關於世界的種種解釋性話語」最終能夠意味著什麼。其次，
他要考察哲學與科學活動於其中的日常概念，來檢驗哲學與科學的時間觀何時合 乎實事（Sache），何時則為因循傳統的陳詞。
第二個部分談到，當時由於愛因斯坦（Albert Einstein, 1879- 1955）提出「相 對論」，時間問題再度受到矚目。根據愛氏的相對論，「時間只因在它之中發生 的事件而存在」，它既否定了絕對的時間和絕對的同時性（Gleichzeitlichkeit），
也顯示出描述自然過程的方程式具有恆定不變性。而古希臘的亞里斯多德早就主 張「時間就是在其中發生著事件的東西」，因為時間本身不是運動，故必是以某 種方式與運動相關。然而，海德格認為，亞里斯多德的時間觀背後還是有許多問 題並未解決。
對現代物理學家來說，時間的主要特性是可加以測量，經過測量後可得出有 多長、何時、從何時到何時等。我們通常都用時鐘來測量時間，時鐘重複著相同 的時間序列，亦即給出一種不斷重複的相同延續（Dauer）。當我們比較某事件 的延展與時鐘上的序列，就能在數字上予以規定。這也就意味著，時間被構做為
36 此文收錄於海德格全集第 64 卷的〈附錄〉，本文參考的是德英對照的單行本 The Concept of Time。
37 Sheehan, 1979, p. 78.
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一種均質的東西（homogene），在其中可任意固定為無數個「現在點」（Jetztpunkt）， 每個現在點既是更早的點，又是更晚的點，其早晚端看某一個「現在」而定。海 德格於是說，時鐘主要是對「現在」的當下確定〔例如：「現在是下午三點十八 分」〕。那麼，「現在」是什麼？「現在」乃是我做某件事的時刻，或者我遇到 某件事的時刻，依看時鐘的「我」所作所為而定。因此，海德格接著問：「我支 配著現在嗎？」（Verfüge ich über das Jetzt?）、「我是現在嗎？」（Bin ich das Jetzt?）、「其他每個人都是現在嗎？」（Ist jeder Andere das Jetzt?）。若這些答 案是肯定的，則「時間就確實會是我自己，而其他每個人就會是時間。且在我們 的彼此共在（Miteinander）中，我們就會是時間——沒有人和每個人（keiner und jeder）」38。 Augustine of Hippo, 354-430）所追問的問題：「靈魂本身（anima）是否即是時 間？」，他引用並自行翻譯了奧古斯丁《懺悔錄》（Confessions）的話：「我的 靈魂啊，我是在你裡面度量時間；我測量你，故我測量時間。〔……〕我再重複 一次，我在測量時間時，我就是在測量我自己的現身情態（mein Mich-befinden selbst）」39。準此，海德格說，如果「此有」是在其存有中作為人類生命的存有 者，那麼，追問「什麼是時間？」就指向了探究「此有」——在其存有的「每一 當下」（Jeweiligkeit）40中的、我們每個人所是的、每個人在「我是」（Ich bin）
的基本陳述中所是的那個存有者。
38 Heidegger, The Concept of Time, p. 5.
39 Ibid. p. 6. 奧古斯丁原文見其《懺悔錄》第 11 卷，第 27 章。
40 陳小文的譯文中把這個字譯為「當下性」，根據齊茲爾，這個術語有「特定一段時間」（the particular whileness/while）和「時間上個殊性」（temporally particularity）等意思。儘管《時間 概念》的英譯者Ingo Farin 和 Alex Skinner 認為，海德格在當時沒有明白訴諸該字的時間意義，
而是與「向來屬我性」並用。然而，既然海德格這個演講談的是時間，他使用Jeweiligkeit 應 有時間上的意義，學者齊茲爾也主張該字有時間意義，故筆者還是譯為「每一當下性」。參見
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不確定的確知性（die unbestimmte Gewißheit）」42——此有知道它終必一死，但 又無法確定在何時。Heidegger, The Concept of Time, pp. 24-25, note 8。Kisiel , 1985, p. 210; 1993, p. 316. 以及齊茲爾 的譯註：Heidegger, 1992, p. 153, note**. 張燦輝則把 Jeweiligkeit 譯為「每一當兒性」，見《現 象學與當代哲學：海德格哲學專輯》，頁88。
41 Heidegger, The Concept of Time, p. 10.
42 Ibid., p. 11.
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ist die Zeit?）44，或更切近地（näher）問「我們自己是時間嗎？」（sind wir selbst die Zeit?），再近則是問：「我是我的時間嗎？」（bin ich meine Zeit?）45。這些 問題的意義在於，若我們認真以對，則這樣的追問即是通達和對待總是屬於我的‧ 國
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是此有的本真時間。於是，第三個問題「我是我的時間嗎？」更好顯示出「我」
和「時間」的關聯，讓我最切近地走向時間。
從上述對〈時間概念〉的摘述與簡介，我們不難發現它已具備《存有與時間》
的雛形，這就是為什麼高達美（Hans-Georg Gadamer, 1900-2002）會把它稱為《存 有與時間》的原型，以及為什麼學者齊茲爾會說它是《存有與時間》核心想法的 首次「口頭發表」47。儘管這篇不算長的演講還不足以讓人了解海德格在其中所 使用的諸多語詞，但我們至少可以明白他在其中所問的「誰」乃是「此有」，而 此有就是作為「如何」的時間。
47 Kisiel, 1993, p. 315.