外在形象 - 國立台東大學兒童文學研究所碩士論文

研究民間童話結構型態的普羅普認為：

任何給定故事的審美情趣都不在內在的結構功能，而在於其可變的外在標誌。而所謂『外在標誌』，指的是人物各種外在特徵和表現的總和：他們的年齡、性別、地位、外貌的特點……。這些標誌使童話故事豐富多樣，具有魅力和美感。³⁹

外在形象是我們接觸了解一個人的起點，在真實世界如此，在童話的領域亦然。讀者與故事人物的第一類接觸就是外在形象，藉由這個第一印象構築對人物初步了解的「點」，再隨著故事情節發展，逐步延展為「線」，

擴張成「面」，最後完成對人物的整體觀感。童話故事與民間故事有密不可分的血緣關係，民間故事為口傳文學，說書者為了吸引聽眾的注意力，並讓聽眾容易記憶、融入劇情，以及便於流傳，因而具備許多有跡可循的口

39參見葉舒憲編選，《結構主義神話學》（陝西師範大學出版社，1988 年），頁 181。

述文法，故事中人物設定極其簡單即是一例。人物就像不會翻面的銅板，

永遠呈現同一面，因此，外在形象帶來的第一印象往往也代表了內在形象

──美即善，醜即惡。培利‧諾德曼（Perry Nodelman）指出，「在仙子故事（fairy tales）中，美善是由情境而非行動決定：在故事開頭受欺負的角色，會被自動認定為好人……當貝洛說灰姑娘很仁慈……她的舉動並不能證明她的仁慈……⁴⁰」美與善、醜與惡形成對立，並互為表裡。儘管這種斷然絕對、二元對立的敘述方式與真實世界尚有一段差距，卻與年幼兒童單純天真的思考邏輯不謀而合，這也足以說明何以兒童對童話故事接受度極高的原因。

本節整理歸納出《蘭格童話》中仙女的外在形象，並將之分為外貌、

化身、動物原形、和坐騎四個部份做敘述討論。

一、外貌

陳正治將童話人物的刻畫分為直接刻畫和間接刻畫：前者直接把人物的在特徵及性格「告訴」讀者，是一種極簡潔的刻畫手法；後者則把「事實」擺在讀者面前，讓讀者自行推斷人物特性。⁴¹《蘭格童話》描寫人物的外貌傾向直接刻畫。描寫女主人公時，「美麗」是最常使用的詞彙，其他如

「迷人」、「高貴」等，盡是一些抽象模糊的字眼。不僅如此，故事的敘述也經常使用極盡誇大修飾的語句，如「世界上最美麗的人。」「美麗」，其實是見仁見智的。搜姆思（Wihelm Solms）曾說，童話中的美女之外貌皆保持抽象，以便讓廣大的讀者將自己融入角色裡去。⁴²這種童話特有的敘述方式，讓讀者擁有更廣闊的想像空間，不失為閱讀童話的樂趣之一，此外，

40培利‧諾德曼（Perry Nodelman），劉鳳芯譯，《閱讀兒童文學的樂趣》（The Pleasure of Children’s Literature）（台北市：天衛，2002 年），頁 285。

41陳正治，《童話寫作研究》（台北市：五南圖書出版，1990 年），頁 153-6。

42參見林愛華，〈格林童話的現代解讀〉，《東吳外語學報，17 期》（台北：東吳大學，

2002 年），頁 12。

利於讀者進行心理投射，也讓童話成為象徵豐富的語言。

筆者整理出提及仙女外貌的篇幅共有十七篇，其中高達十三篇童話的仙女都是「美女」。研究妖精學（Fairyology）的井村君江認為，莎士比亞筆下創造出的妖精形象，顛覆了「妖精是醜陋的」這個當時一般人根深蒂固的想法，我們現在會認為妖精是美麗的，有一部份要歸功於他。⁴³關於童話提及的美與醜，林愛華的看法如下：

童話反映的是西方基督教的封建社會，透過兩極化的人物代表善與惡。其實美與善已經成為浪漫主義的象徵，是有其絕對性的，

代表神與自然的和諧面。絕對的美即絕對的善，是屬於浪漫派的神格，與被醜化作為象徵的繼母、女巫所代表的絕對的邪惡是勢不兩立的。⁴⁴

在童話中，美麗的仙女就是善的化身，反之，伴隨著醜仙女的就是一些窮凶極惡的負面敘述，她們名為仙女實則為女巫。《蘭格童話》中，多得是代表善的美貌仙女與代表惡的醜陋仙女之間的鬥智鬥法。

《蘭格童話》繪製插圖者共有三位，其中以亨利‧福特（Henry J. Ford）

繪圖總量最多，也最為知名。在他的畫筆揮灑下，讀者得以將抽象的文字具象化⁴⁵，感受文字以外的視覺洗禮。《蘭格童話》插圖所呈現出的美麗仙女均身材纖細，穿著薄紗絲質長袍，長髮過腰，眼大唇小，十足呈現標準白人美女的模樣。仙女現身，也少不了光彩照人的綴飾裝點，或光芒四射的背景襯托。閱讀童話的同時，欣賞古典優雅的插圖也增加了審美的情趣。

43《妖精的歷史》，頁 150。

44 林愛華，〈格林童話的現代解讀〉，《東吳外語學報，17 期》（台北：東吳大學，2002 年），

頁 12-3。

45「具象化」為讀者反應理論者所稱的歷程，定義為：藉由形成心像－－也就是按照文本的文字所允許的去想像描寫了什麼－－可以豐富我們的經驗並增加我們的理解。見《閱讀兒童文學的樂趣》，頁 67。

然而，童話插圖無異是將繪圖者自我的具象化結果強加在讀者身上，無形中也剝奪了讀者閱讀時內心產生心像的樂趣。童話故事在文字敘述以外是否應配置插圖，其利弊得失恐怕是見仁見智的。

二、化身

印度、埃及、希臘以及日耳曼的神話故事中，神和惡魔都具有自由自在的化身能力。⁴⁶化身，意指鬼畜神佛等本不屬此世之物，以人類或動物模樣現身，化身的概念以印度為最，尤其維持世界秩序的毗濕奴神（Visnu），

更以無數化身聞名。⁴⁷中國佛教經典《妙法蓮華經觀世音菩薩普門品》的內容也提及觀世音以不同化身示現度化眾生。在童話故事中，仙女在不同的情境選擇以不同的化身──人或動物──出現在凡人面前，其中以化身老婦人為最常見。

《蘭格童話》中提及仙女化身的篇幅共有十三篇，光是化身為老婦人的就佔了十一篇。研究神話的喬瑟夫‧坎伯（Joseph Campbell）認為，伸出援手的乾癟老太婆和神仙教母，是歐洲神仙傳說中一個熟悉的主題，這種代表「超自然助力」的角色在不同文化背景中，各有不同的面貌：在印第安是蜘蛛女，在基督教聖徒傳奇中則由童女來扮演。⁴⁸除卻神話的詮釋，

老婦人不論性別還是年齡都屬於社會的弱勢團體，最容易讓人卸除心防，

表現出最真實不虛的一面。仙女化身成老婦人，除了伸出援手，十之八九是為了佈置「考驗凡人」的情境。如果能雪中送炭，對老婦人伸出援手、

尊敬有禮者，必被仙女歸為善類，並賜以祝福及好運。〈蟾蜍與鑽石〉中的仙女更進而展現了「因時因人制宜」的手法，化身老婦人考驗小女兒的善，

46相澤博，《童話的世界》（台北：萬象，1992 年），頁 13。

47山北篤監修，王書銘、高胤喨譯，《魔法‧幻想百科》（台北市：奇幻基地，2006 年），

頁 39。

48喬瑟夫‧坎伯（Joseph Campbell），朱侃如譯，《千面英雄》（The Hero With A Thousand Faces）

（台北縣：立緒文化，1997 年），頁 73。

化身雍容的貴婦以驗證大女兒的惡。

仙女化身為動物的意義同化身為老婦人有異曲同工之妙。以〈好心的小老鼠〉為例，仙女化身小老鼠與落難皇后爭食，以測試其善心，並觀察對方是否為落井下石之徒。「猶太人認為老鼠代表偽善，而基督教認定老鼠象徵破壞（因為老鼠啃咬「生命之樹」）。⁴⁹」仙女的推理邏輯是有跡可循的：

對於此等卑微低劣的小動物尚能善意對待，況乎常人？足見此人實是至善之人。

遇見仙女的化身，對凡人而言，實是賞罰論定的前奏曲。

三、動物原形

中國神話及民間故事中的神仙可以靠後天修煉所致，只要具備靈性，

即使是動物，也能得道成仙，白蛇傳的白青兩蛇即是一例。西方童話對於仙女的出身來源並沒有特別的敘述，她們大部分屬於自然界精靈，如原野仙子、泉水仙子等，多以女性常人形象或化身現身於凡人面前。敘述仙女以動物原形現身者可謂寥寥可數，《蘭格童話》中僅有〈白鹿公主〉、〈羊臉女孩〉、〈青蛙精大戰獅子精〉三篇。

在凡人與異類（神、仙、妖）通婚的的故事中，異類不願以廬山真面目示人，也禁止另外一半的窺探。中國民間故事中的〈白蛇傳〉與希臘神話中的〈邱比特和賽姬〉各為中西方著名的例子。既然在凡人面前現出原形亦屬禁忌，何以仙女要甘犯禁忌現出原形呢？

〈白鹿公主〉裡的螃蟹仙子以預言者姿態告知皇后將為人母，並擔任嚮導帶她前往仙宮。皇后生下公主，在熱烈歡欣之餘竟遺忘了當初報喜兆的螃蟹仙子。螃蟹仙子大怒，以碩大原形闖進皇宮。螃蟹是海洋生物，全身包覆硬殼，尤其一對尖利大螯，具有威嚇敵人的作用。螃蟹仙子以原形

49戴維‧方坦納（David Fontana），何盼盼譯，《象徵的名詞》（The Secret Language of Symbols）

（台北市：知書房，2003 年），頁 111。

示人，目的在於強烈宣示並發洩著自己的忿怒。〈羊臉女孩〉的綠蜥蜴仙子一開始即以巨大原形現身於一名農夫的面前。蜥蜴屬於冷血動物，外型狀似恐龍，難怪農夫一見便心生畏懼，對綠蜥蜴仙子的要求不敢不從。綠蜥蜴仙子後來領養農夫的幼女，並將山洞變成華麗的宮殿。故事後來提到有個國王路經森林，派了名僕人前往宮殿詢問能否借住一晚，綠蜥蜴才「把自己變成一位漂亮的女子，親自來開門。⁵⁰」由此推斷，綠蜥蜴平日多以原形示人，這暗示著「綠蜥蜴」仍維持著動物習性，「仙子」名號絕大部分是因其具有超自然力量的尊稱罷了。

四、坐騎

「美即善，醜即惡」的童話定律除了反映人物外在與內在形象的關連，

也反映在人物的坐騎方面。

《蘭格童話》的仙女端視情勢所需，召喚不同的鳥禽獸類以作為自己空中、陸地的交通工具，至於水上坐騎，故事中並無特別著墨之處。代表善方的仙女其坐騎也是美麗優雅的生物，雙方互相映襯，更顯光輝。以〈山

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