說善道惡

善與惡，一般認定兩者屬於二元對立的關係。關於二元對立的概念，

廖炳惠提出：

二元對立（binary opposition）是「結構主義」中非常重要的概 念，且深及各個層面。不管是在語言學的選擇、組成或深層結構 （deep structure），或是在神話、語言形式及語義等面向上，都 有上/下、黑/白、男/女、陰/陽之類的種種二元對立結構，使意 義得以在對立的結構中產生。¹²³

童話故事之所以適合兒童閱讀，其中一個重要的原因正在於此。童話 故事中各種角色以二元對立的刻畫方式，能與兒童的心理發展相符合，尤 其是二至八歲的幼兒，這個階段孩子的思考方式十分單一純粹，於是，閱 讀人物特性都是具有單一性格且對比強烈的童話故事，如巫婆、仙女、公 主、妖怪等，可說是適得其所。

榮格提出，許多心理要素並不是單獨存在，而是與另一個要素成為對 比性的存在，兩者互為表裡，有互補的關係，例如男女原型阿尼瑪（anima）

與阿尼姆斯（animus）、人格面具（Persona）與陰影（Shadow）。小自個體 的內在世界，大至天地等外在世界，不可否認的，二元對立經常以共存的 形態顯現，我們賴以生存的空間是一個充滿二元對立的世界。

童話故事最常處理的二元對立課題中就是「善與惡」。「善與惡」相當 於「好與壞」、「正與邪」，這種內在的對立衝突在童話裡以顯而亦見的外在 標誌──美與醜──表現得一覽無遺。凱許登認為童話故事的主題在處理

123廖炳惠，《關鍵詞 200：文學與批評研究的通用詞彙編》（台北市：麥田出版，2003 年），

頁 29。

自我與正邪之間的掙扎，對孩子而言，這種衝突源自於原始的心理動力，

也就是所謂的分裂（splitting），分裂的根源起自母親與嬰兒的互動，他分 析：

人在生活中不可避免地，必須在內心做一些基本的分野，以此來 規範自己與他人的關係；這些分野包括：可愛與不可愛，忠誠與 不忠誠，值得與不值得。而這些區分都始於嬰兒最早的粗略分類，

將世界分為滿足（好的）感覺與不滿足（壞的）感覺：飽足是好 的，飢餓是壞的；溫暖是好的，寒冷是壞的；被擁抱是好的，不 被觸摸是壞的。孩子能夠用語言標示好壞之前，就已經靠原始的 感覺認識到這個世界──外面的一切──都分成好與壞的兩邊。

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受到原始的感覺所驅使，年幼的孩子首先將母親分裂為好母親與壞母 親，並將這樣的經驗加以擴充類比，投射到周圍世界，把所有接觸的人事 物都分裂為好壞善惡兩邊。一樣的母親，孩子感受的卻是兩樣情。從另外 一個觀點來看，母親，也是兒童首次經驗大母神原型的對象。原型是一種 傾向所形構出一個母題下的各種表象，這些表象在細節上可以千變萬化，

但基本的組合模式不變。¹²⁵關於大母神的概念，埃利希．諾伊曼（Erich Neumannh）提到：

在顯示出理解力的人形大母神形象出現之前，自發性的出現了她 的無數象徵，那是她尚未定形的意象。這些象徵－－特別是來自 自然界各領域的自然象徵－－在某種意義上，都是與大母神意象

124《巫婆一定得死：童話如何形塑我們的性格》，頁 52。

125《人及其象徵：榮格思想精華總結》，頁 64。

一起表現出來的，無論它們是石頭或樹、池塘、果類或動物，大 母神都活在它們之中並與它們同一。它們作為各種屬性，逐漸與 大母神形象聯繫在一起，並形成圍繞著這一原型形象的圈狀象徵 群，而且在儀式和神話中表現出來。這個圈狀的象徵性意象不只 圍繞著一個形象，而是圍繞著許多大母神形象，她們是女神和仙 女，女妖和女巫，友善的和不友善的，在人類的儀式和神話、宗 教和傳說中表現一個偉大的未知事物，即作為原型女性主要型態 的大母神。¹²⁶

大母神具備正負兩面的特徵，具有正面特徵的善良女神，具有孕育、

滋養、保護和包容的特性；具有負面特徵的恐怖女神，她們吞噬、掠奪、

攫取，甚至帶來死亡。前者形象代表諸如基督教的聖母瑪麗亞、希臘的雅 典娜、佛教的觀世音菩薩或藏傳佛教的度母（Tara）等，後者形象代表則有 復仇女神厄里尼厄斯（Erinyes）、女妖或女巫。

若將目光焦點集中於童話故事這一文類，大母神分化出的正負特徵人 物亦是比比皆是，最常見的兩個代表人物分別為仙女與女巫，她們同時是 好母親與壞母親的分身。童話故事描寫的好壞善惡真實反映出孩子的內心 世界，仙女與巫婆（壞仙女）在兩相對照之下，也分別成為善與惡的化身。

一樣仙女兩樣情，仙女之間其實也有善惡之別，惡仙女的外表行徑皆與女 巫畫上等號，女巫成了惡仙女的唯一代名詞。

《蘭格童話》中部份篇幅所敘述的正是正反派仙女之間的角力。以《青 鳥》為例，瑪濟拉仙女為了撮合自己的教子與查米王子的婚姻，不惜以詛 咒相逼，硬是拆散查米王子與芙歐莉莎公主這對戀人；瑪濟拉仙女的妹妹 則站在芙歐莉莎公主的立場出面贈物相助。儘管邪惡力量一度有壓倒之

126埃利希．諾伊曼（Erich Neumann），李以洪譯，《大母神－原型分析》（Da Mu Shen）（北 京：東方出版社，1998 年），頁 11。

勢，但終究邪不勝正，善的力量還是取得最後勝利。善良仙子與邪惡仙子

（女巫）分別是善與惡的代言人，她們彼此較勁，聯手共同在童話故事中 說善道惡，構築出一個善惡分明、善惡終有報的既虛幻又真實的世界。

下列再以榮格的相關理論來反觀善與惡。榮格曾提出陰影（Shadow），

自我意識拒絕的內容便成為陰影，它可以被視為一種超人格，想要獲得人 格面具所不允許的事物，陰影具有不道德或至少不名譽的特性，當中駐有 一切熟悉的重大罪惡，榮格將弗洛依德本我（id）的概念等同於陰影。人 格面具與陰影通常正好是彼此的對立面，具有互補功能的陰影情結是一種 對立的人格面具。¹²⁷陰影明顯歸屬於邪惡腐化的那一面，在史蒂文生的《化 身博士》（Dr. Jekyll

＆ Mr. Hyde）中，它以海德先生（Mr. Hyde）的形象出

（Mephistopheles）；在童話中，陰影的特質則充分體現於邪惡的繼母、女 巫、妖怪、惡龍等負面角色中。

鑽研童話治療的維瑞納‧卡斯特（Verena Kast）認為，以夢的解析方 式來分析童話，配角經常被視為是主角的人格特徵，也就是說，如果一個 人在故事中遇到巫婆，那巫婆就暗示著他自己人格中的邪惡部分。¹²⁸由此 可推論，陰影人物以故事配角的身分出現，他們不僅代表主人公自我的黑 暗面，其實也不懷好意的對著讀者內心的陰暗角落指證歷歷。

童話中的邪惡配角以巫婆最具代表性，凱許登依巫婆表現的負面特徵 將之歸類，分別為虛榮、貪吃、嫉妒、欺騙、色慾、貪心、懶惰。因為這 些特徵其實正是反映了兒童必須面對處理的內心陰暗面，故也稱之為童年 七大罪。從這個立論出發，邪惡的角色也等同兒童自我陰影的映照，與前 述維瑞納‧卡斯特的論點實有異曲同工之妙。關於自我與陰影的衝突，榮 格的看法如下：

127 同上註，頁 138-41。

128《童話治療》，頁 15-6。

……自我與陰影總是陷於衝突之中……稱之為「解放的戰鬥」（the battle of deliverance），這種衝突在原初人類奮力發展意識的過程 中，表露在原型英雄與巨大邪惡力量的對抗當中，進一步被擬化 為英雄與巨龍或其他怪獸的爭鬥……英雄與巨龍間的戰鬥……露 骨地彰顯了自我戰勝退縮傾向的原型主題……英雄……他必須明 白陰影的存在，並從中獲得力量。如果他要變得可怕到足以戰勝 巨龍，必須與巨龍的毀滅力量取得妥協，換句話說，在自我取得 勝利之前，它必須將陰影征服或同化。¹²⁹

神話中英雄與巨龍的戰鬥，在童話中則搖身一變成為巫婆或其他負面 角色與主人公之間的衝突角力。惡勢力當然非消滅不可，這象徵主人公征 服了隱藏於內心深處的邪惡魔鬼。在主人公贏得最後勝利之前，正面形象 化身的仙女經常扮演了凱旋之路的開路先鋒。

在〈那西斯王子與玻蒂拉公主〉中，麥琳娜仙女協助那西斯王子打敗 妖怪並贏得美人歸，〈傑克與魔豆〉中仙女協助傑克打敗巨人、揭開真相並 加以提拔。相較於妖怪、巨人，善良的仙女象徵了主人公以及兒童內心正 向積極的人格特質，她們溫和慈愛、為人無私、聰明能幹、富有同情心，

與人為善且熱心助人，這些不正是我們希望在兒童身上看到的寶貴特質 嗎？既然童話中巫婆、妖怪等惡勢力的火焰非熄滅不可，善良的仙女總是 掌握勝利的鑰匙，帶領主人公通往幸福成功之路，也就不足為奇了。

即使善與惡在童話故事中，被認定是絕對對立的，在世界上一些深奧 的傳統文化中，卻秉持著不同的信念：善與惡並不是完全對立的，善與惡 看似矛盾，卻不總是發生衝突，相反的，還會互相依存、諧調統一，這個

129《人及其象徵：榮格思想精華總結》，頁 129。

理念在太極符號¹³⁰中得到了最明確的體現。¹³¹在藏傳佛教中，曼荼羅這個象 Psychology and Tibetan Buddhism）（台北市：台灣商務，1992 年），頁 106。

133《巫婆一定得死》書末附錄提出一些建議，可以讓童話故事更有助於兒童的成長，內 容即以童年七大罪做分類，對有心運用童話於教育的家長與教師是一項珍貴的參考。

134林耀盛，〈導讀－必死的女巫，不朽的女巫〉，《巫婆一定得死：童話如何形塑我們的性 格》，頁 18。

事最佳女配角」的頭銜。